12·3 비상계엄 사태가 발생한 지 곧 2년이 된다. 계엄의 배경에 놓인 부정선거 음모론부터 계엄을 ‘계몽령’이라 부르며 정당화하는 주장, 서울서부지방법원 난입 사태와 스타벅스와 배재고 관련 5·18 희화화 논란, 지금도 이어지는 극우 집회까지. 한때 일부 과격한 집단의 일탈로 여겨졌던 극단주의는 이제 한국 민주주의의 현실적인 위협으로 떠올랐다. 세계 곳곳에서도 비슷한 흐름이 나타나고 있다. 미국과 유럽에서는 극우·급진우파 세력이 영향력을 확대했고, 미국과 브라질에서는 대선 결과에 불복한 시위대가 의회와 국가기관을 습격했다. 역사와 정치적 조건이 다른 나라들에서 벌어지는 이 사건들은 서로 무관한 소동일까, 아니면 하나의 세계적 흐름으로 읽어야 할까?

한국과 독일에서 오랫동안 극우 현상을 연구해 온 신진욱 교수와 토마스 그룸케 교수는 한국과 세계 각국의 사례를 통해 극우의 개념과 역사, 극단주의가 문화·정치·종교·교육의 영역으로 확산되어 작동하는 과정, 음모론과 혐오가 정치적 동원으로 이어지는 구조, 극단주의 세력들의 초국적 참조와 조직화를 대담의 방식으로 논한다. 한국의 극우 현상을 국제적인 맥락에서 살펴보는 동시에, 극단주의가 민주주의 안에서 어떻게 성장하고 권력을 획득하는지, 그에 맞서 민주주의를 지키기 위해 무엇을 할 수 있는지 알기 쉽게 풀어낸다.

조롱 밈과 부정선거론에서 친위 쿠데타와 헌법기관 점령까지

한국과 독일의 두 연구자가 말하는 극우의 일상화와 민주주의의 미래

12·3 비상계엄 사태가 발생한 지 곧 2년이 된다. 무장한 군인들이 국회와 중앙선거관리위원회에 진입하고 정치활동을 금지하는 포고령이 내려졌던 그날 이후에도, 한국 사회에서는 민주주의의 기본 질서를 부정하는 움직임이 끊이지 않았다. 윤석열 전 대통령의 구속영장 발부 직후 벌어진 서울서부지방법원 난입 사태, 극우 성향 정치 유튜브와 일부 보수 개신교 단체를 중심으로 이어진 탄핵 반대 집회, 계엄을 ‘계몽령’이라 부르며 정당화하는 주장, 스타벅스와 배재고 관련 5·18 희화화 논란, 2026년 지방선거 이후 이른바 ‘올공 시위’를 둘러싸고 다시 제기된 부정선거 음모론까지. 일상의 불신과 적대감을 키워 온 음모론과 극단주의적 주장은 정치적 동원을 넘어 헌법기관에 대한 공격과 실제 폭력으로 이어졌다. 한때 일부 과격한 집단의 일탈로 여겨졌던 극단주의는 이제 한국 민주주의가 마주한 현실적인 위협이 되었다.

비슷한 시기, 세계 곳곳에서도 유사한 흐름이 감지되었다. 미국에서는 도널드 트럼프가 재집권했고, 유럽 여러 나라에서도 급진우파‧극우 정당이 영향력을 확대하고 있다. 미국과 브라질에서는 선거 결과에 불복한 시위대가 헌법기관을 습격했다. 각국의 역사와 정치적 조건은 다르지만, 선거 불신과 음모론, 소수자에 대한 적대, 민주적 제도에 대한 공격이라는 공통점이 발견된다. 이러한 공통점에 더해, 미국의 ‘Stop the Steal’ 구호가 한국에서도 사용되는 것처럼 극우의 언어와 상징, 전략이 국경을 넘어 전파되기도 했다.

세계 곳곳에서 동시다발로 벌어지는 이 모든 사건을 어떻게 이해해야 할까? 일시적인 각각의 소동으로 보아야 할까, 연속선상의 한 흐름으로 읽어야 할까? 2000년대 초반부터 한국의 민주주의와 극우 정치를 연구해 온 사회학자 신진욱과 25년 이상 독일의 극우 연구 및 대응 현장을 경험한 정치학자 토마스 그룸케는 이 대담집에서 극우의 개념과 역사, 극단주의가 문화·정치·종교·교육의 영역으로 확산되는 과정, 음모론과 혐오가 정치적 동원으로 이어지는 구조를 분석한다. 또한 극우의 담론과 전략, 조직망이 국경을 넘어 확산되는 현실을 짚으며, 한국의 극우 현상을 국제적인 맥락에서 살펴본다. 극단주의가 민주주의 안에서 어떻게 성장하고 권력을 획득하는지, 그에 맞서 민주주의를 지키기 위해 무엇을 할 수 있는지 논의한다.

극단주의는 어느 날 갑자기 나타나지 않는다

민주주의 안에서 자라는 위험

이 책이 주목하는 것은 극단주의가 어느 날 갑자기 등장해 민주주의를 위협하는 것이 아니라는 사실이다. 극단주의의 위험은 어느 날 갑자기 무장한 군대와 같은 모습을 통해서만 드러나지 않는다. 오히려 그러한 사건이 벌어지기 훨씬 전부터 우리가 익숙하게 접하는 언어와 문화, 감정 속에서 자라난다고 책은 말한다.

먼저 특정 집단을 조롱하는 농담과 밈이 온라인에서 반복적으로 유통된다. “처음엔 그저 농담이나 다소 과격한 표현 정도로 보일 수 있지만, 그러한 언어와 감수성, 세계관이 많은 사람들에게 익숙해지고 받아들여지면”(9쪽) 사회적 소수자의 기본권을 부정하는 주장이 하나의 정당한 의견처럼 여겨진다. 근거 없는 음모론과 조작된 콘텐츠가 반복적으로 공유되면서 사실과 허구의 경계가 흐려지고, 정치적 반대자는 경쟁자가 아니라 제거해야 할 적으로 묘사된다. 일상의 문화와 감정 속에 스며든 극단주의는 이제 더 이상 소수의 일탈에 머물지 않게 된다. 공통의 정체성을 형성하고, 조직과 운동을 만들며, 정당과 선거를 통해 정치적 영향력을 확보한다. 마침내 권력을 얻은 극단주의는 “다시 사회의 극단화를 비호하거나 가속화한다.”(9쪽)

이렇듯 극단주의는 민주주의 바깥에서 침입하는 것이 아니라, 민주주의가 보장하는 자유를 발판 삼아 성장하고 그 자유를 위협한다. 이 책은 이러한 역설에 주목해 극단주의를 예외적인 폭력 사건이나 일부 과격한 정치인의 문제로만 보아서는 오늘날 민주주의가 직면한 위기를 제대로 이해할 수 없다고 강조한다.

“그렇다고 해도 어떤 인간 집단을 절멸, 제거, 추방하려는 잔혹한 관념이 어떻게 민주주의의 시대에 반복해서 등장한 것일까요? 영국의 사회학자 마이클 맨은 《민주주의의 어두운 이면》에서 현대의 살인적 민족청소가 전근대적이거나 반현대적인 야만이 아니라 지극히 현대적인 현상이며, 그 핵심 원인이 ‘demos’와 ‘ethnos’의 동일시에 있다고 주장했습니다. 즉 인민의 주권과 자기통치를 이념으로 하는 민주주의는 모든 사회 구성원의 동등한 권리를 전제로 해야 하지만, 특정 인종, 민족, 종교 집단만이 인민의 자격을 갖고 정치공동체의 주권자가 될 수 있다는 신념이 확산되면, 그 신념을 구현하는 데 걸림돌이 되거나 위협이 된다고 여겨지는 집단을 제거해야 한다는 인식이 뒤따를 수 있다는 것입니다.”(33쪽)

오늘날 극단주의적 주장을 펼치는 이들은 스스로를 보수주의자, 애국자, 자유의 수호자, 진정한 민주주의자라고 일컫는다. 이러한 자기 규정은 언뜻 보기엔 무해해 보이지만, 그 이면에는 누가 ‘국민’이며 누가 정치공동체의 정당한 구성원인지를 자의적이고 배타적으로 가르는 인식이 자리하기도 한다. 이러한 인식을 바탕으로 표현의 자유를 내세워 혐오를 정당화하고, 국민의 권리를 주장하면서 특정 집단을 공동체 밖으로 밀어내며, 민주주의를 지킨다는 명분으로 헌법기관을 공격하고 민주적 제도의 정당성을 부정하기도 한다.

그렇다면 민주주의 사회에서 허용되는 급진적인 정치적 의견과 민주주의의 근간을 무너뜨리는 극단주의는 어떻게 구별할 수 있을까? 두 저자는 이러한 질문에 답하기 위해 먼저 극단주의의 개념과 역사를 살핀다. 이에 따르면 단순히 정치적 입장이 좌우 스펙트럼의 양극단에 있다거나 배타적 민족주의, 인종주의, 권위주의의 양상을 띤다는 사실만으로 그 집단‧개인을 극단주의(자)라고 보기는 어렵다. 시대와 사회마다 좌파‧우파의 정치적 세력 분포가 다르고, 극단주의가 표출되는 방식도 달라지기 때문이다. 과거 극우 세력이 이슬람과 성소수자, 페미니즘을 모두 적대시했다면, 오늘날 일부 반이슬람 세력은 여성과 성소수자의 권리를 내세워 무슬림을 배척한다. 그 대신 두 저자는 다원주의와 보편적 인권, 권력분립과 법치를 토대로 하는 ‘민주적 헌법 질서’를 훼손하는지 여부가 중요하다고 말한다. 즉 “그들이 말하는 자유가 모든 인간의 동등한 존엄을 존중하는 자유인지, 그 민주주의가 자신이 미워하는 사람들의 동등한 권리를 보장하는 민주주의인지”(9쪽)가 극단주의를 판단하는 핵심적인 기준이라는 것이다.

이러한 개념적 검토를 바탕으로 책은 극단주의가 문화와 정체성, 종교, 교육, 디지털 환경 등 다양한 영역에서 어떻게 영향력을 확대하는지 분석한다. 정치적 극단주의는 대중문화와 온라인 플랫폼을 통해 친숙해지고, 종교적 신념과 결합해 집단적 행동으로 조직되며, 제도권 정치와 연결된다. 인터넷에서 밈과 이모지, 농담을 활용해 극우적 메시지를 모호하게 전달하고, 문제가 제기되면 농담이었다며 의도를 부인하는 ‘모호성의 정치’(145쪽)는 혐오와 배제를 점차 평범한 것으로 받아들이게 만든다. 이러한 문화적 환경에서 극우적 하위문화와 정치운동은 정체성과 소속감을 찾는 청소년과 청년들에게 매력적인 대안으로 다가오기도 한다. 다만 극우화가 청년층에만 국한되는 것은 아니다. 한국에서는 특히 청년 남성의 극우화에 관심이 집중되어 있지만, 다른 세대와 젠더에서도 각자의 사회적 조건과 경험에 따라 서로 다른 양상으로 극우화가 나타난다고 책은 짚는다. 이어서 극우 정치운동이 계급과 젠더, 인종과 연령에 따라 서로 다른 처지에서 비롯된 불만과 적대감을 어떻게 하나의 정치적 흐름으로 묶어 세력을 넓혀 가는지 분석한다.

극단주의의 일상화‧주류화에 맞서 민주주의는 무엇을 할 수 있는가

극단주의가 일상의 문화와 감정 속에 뿌리내리고 제도권 정치로 영향력을 넓혀 가고 있는 지금, 이에 맞서는 일도 극단주의자들을 비판하거나 법적으로 제재하는 영역에만 머물러서는 안 될 것이다. 두 저자는 극단주의가 일상의 불안과 분노를 특정 집단에 대한 적대감으로 조직하고 사람들에게 소속감과 정체성을 제공한다면, 민주주의 역시 사람들이 자신의 삶에서 의미와 소속감을 발견할 수 있는 가치가 되어야 한다고 말한다.

이러한 문제의식 아래 책은 변화한 미디어 환경에 맞는 민주시민교육, 허위 정보와 음모론을 비판적으로 판단하는 시민의 역량, 디지털 공간의 민주적 규칙, 사람들의 감정‧세계관‧가치관‧정체성에 영향을 미치려는 극단주의의 ‘문화전쟁’에 대한 대응, 사회적 불안과 갈등에 응답하는 정치의 역할을 함께 논의한다. 특히 교육 현장에서 민주주의의 자유와 원칙을 가르칠 수 있도록 교사의 정치적 기본권을 보장하는 문제에도 주목한다. 또한 미디어 문해력 교육을 청소년만의 과제로 여겨서는 안 된다고 지적한다. 소셜미디어와 유튜브를 통해 정치 정보를 접하는 중장년층을 포함해 모든 세대가 변화한 정보 환경을 이해하고 비판적으로 판단하는 법을 배워야 한다는 것이다.

“긴 대화를 마치며 독자들과 함께 책 밖에서 이어 가고 싶은 질문이 있다. 우리가 이야기한 가치들은 각자가 살아가는 사회와 일상에서 구체적으로 무엇을 의미하는가? 민주주의를 행한다는 것은 어떤 정치와 제도를 만들고, 다른 사람들과 어떤 관계를 맺으며, 어떤 삶을 살아가는 일인가?”(285쪽)

책의 말미에 저자는 극단주의 문제를 먼 정치의 문제가 아니라 지금 내가 살아가고 있는 삶의 문제로 가져온다. 가족과 나누는 대화에서, 학교와 직장에서 의견이 다른 사람을 대하는 태도에서, 온라인에서 누군가의 말에 반응하는 방식에서 우리는 매일 민주주의를 실천하거나 훼손한다. 민주주의는 국회와 법원, 선거와 헌법에만 있는 것이 아니라 사람들 사이의 관계와 일상 속에도 존재한다.

왜 민주주의는 어떤 사람들에게 자신의 삶을 바꿀 수 있다는 믿음을 주지 못하는가? 정치와 일상 차원 모두에 이러한 질문을 던지며 이 책은 민주주의는 한 번 획득하면 저절로 유지되는 소유물이 아님을 강조한다. 극단주의가 일상의 언어와 감정 속에서 자라나듯, 민주주의 역시 일상의 관계와 실천 속에서 그 힘을 얻거나 잃는다. 나는 나의 권리와 타인의 권리를 얼마나 동등하게 존중하는가. 나와 다른 목소리를 어떻게 듣고, 갈등 앞에서 어떤 선택을 하는가. 극단주의의 확산과 권력화를 추적해 온 이 책은 민주주의의 미래를 위해 정치와 제도가 살피고 감당해야 할 책임을 묻는 동시에, 우리 각자가 살아가는 일상의 관계와 실천에도 같은 무게의 질문을 던진다.

오늘날 극단주의는 덜 극단적으로 보이는 방식으로 일상에 스며든다. 극단주의자들은 자신을 보수주의자, 애국자, 자유의 수호자, 진정한 민주주의자라고 말한다. 문제는 그들이 말하는 자유가 모든 인간의 동등한 존엄을 존중하는 자유인지, 그 민주주의가 자신이 미워하는 사람들의 동등한 권리를 보장하는 민주주의인지에 있다. _9쪽

극단주의 개념의 핵심이 무엇보다 민주적 헌법 원리와 그 저변에 있는 보편주의 가치의 부정에 있다는 점이 대단히 중요합니다. 왜냐하면 사람들은 극우, 극좌가 나쁘다고 하면서도 ‘왜 나쁜가?’, 즉 ‘극단주의가 무엇을 위협하기에 나쁜가?’를 인식하지 못할 때가 많거든요. 그것은 우리가 극단주의에 맞서 지켜야 할 긍정적 가치가 무엇인지를 명확히 알지 못한다는 뜻이기도 합니다. _27~28쪽

이렇게 극단주의자들이 그들의 본질을 은폐하고 자신을 미화하는 정체성 언어, 이데올로기의 언어 들을 사용하는 현상은 역사적으로 매우 오래된 것입니다. 파시즘도 ‘애국’, ‘국민’, ‘혁명’을 부르짖었고, 나치당의 명칭도 ‘국가사회주의노동자’당이었으니까요. 혁명 세력, 사회주의자, 노동운동 지도자들을 폭력으로 제거한 극우주의자들이 아래로부터 분출하는 대중의 욕망은 흡수했습니다. 이런 현상이 생기는 역사적 배경이 모두 ‘민주화 이후’입니다. _43쪽

얼핏 보면 지금 트럼프·MAGA 세력 같은 극우 세력은 백인우월주의나 기독교국가론 같은 비경제적인 이데올로기를 추구하고, 세계화와 자유시장에 반대하며, 군사적 무력 사용을 선호하는 집단이기에 신자유주의 노선과 대립하는 듯 보이기도 합니다. 하지만 미국의 레이건과 영국의 대처 정권이 등장한 1980년대부터 거세진 신자유주의 세력은 사실 극우와 이중적인 관계에 있습니다. 왜냐하면 신자유주의자들은 2차 세계대전 이후 많은 서방 국가에서 약 30년간 어렵게 형성해 온 진보와 보수, 중도좌파와 중도우파 간의 ‘복지자본주의 타협’을 치명적으로 파괴했기 때문입니다. _74~75쪽

‘극단주의’와 민주주의의 관계는 양면적이거나 모순적이지 않습니다. 그 본질상 대립적이고 적대적입니다. 즉, 민주적 헌정 질서 ‘내에서’ 민주주의 질을 저하하는 문제가 아니라, 그보다 훨씬 더 심각한 수준, 즉 민주적 헌정 질서 ‘자체의’ 위험을 불러오는 문제라는 것입니다. 따라서 우리가 극단주의의 도전을 예방하거나 통제하는 데 실패할 경우에 치러야 할 대가는 민주주의의 질을 높이는 데 실패한 결과와는 다른 것입니다. 실제로 한국을 포함하여 세계 여러 나라는 군과 같은 국가무력기구의 정치도구화, 특정 집단의 기본권 상실, 권위주의 체제로의 전환, 사회의 파시즘화 같은 질적 퇴행을 겪었습니다. 극우가 주류화·일상화·대중화를 거쳐 마침내 권력이 되었을 때 일어나는 일들입니다. _94쪽

‘도그 휘슬’이라고 부르기도 하지요. 겉으로는 무의미하거나 중립적인 표현으로 보이지만 어떤 집단의 내부자들끼리는 의미를 공유하는 메시지를 뜻합니다. 즉 ‘이중 청중’을 전제하는 것이지요. 흔히 특정한 숫자, 기호, 밈, 몸짓, 손가락 모양, 호칭 등이 사용됩니다. 이런 행위들이 즐겨 활용하는 ‘아이러니의 무기화’를 주목해야 합니다. 아이러니란 겉으로 드러나는 모습이나 일반적인 기대와 실제가 서로 어긋나는 모순적 상황을 말하잖아요. 그런 아이러니를 무기로 삼는다는 것의 의미는, 표면적 의미와 실제적 기능 사이의 간극을 활용해서 법적으로나 도덕적으로 금지되어 있는 메시지를 사회에 발신한다는 것입니다. ‘유머의 무기화’도 동일한 역할을 합니다. 극단주의적 메시지를 전달하면서도, “장난일 뿐이었어”라면서 그 진정성을 부정할 공간을 만들어 놓는 장치들입니다. 그들이 이런 식으로 소통하는 이유는 여러 가지입니다. 우선, 처벌과 비난을 피하고 비난에 직면했을 때 자기의 본래 의도를 부인할 출구를 미리 설치할 수 있습니다. 또한 사람들에게 극단적 도발의 수용성을 높일 수 있습니다. 그런 가운데 자기들끼리 집단의 정체성과 결속을 강화하고 참여자를 확대할 수 있습니다. _146~147쪽

‘청년 극우의 확산’이라는 명제의 의미를 조심스럽게 정교화할 필요가 있습니다. 관련하여 워낙 세대론적 오해와 편견이 많기 때문이죠. 첫 번째로는 시간적인 비교 대상이 중요합니다. 100년 전의 파시즘 시대에도 청년 세대는 극우 행동의 주역이었어요. 지금 청년 극우의 증가를 주목하는 이유는 청년은 무조건 진보적이어야 정상이라고 전제하기 때문이 아니라, 청년들이 주도하여 진보적 사회운동들을 일으켰던 1960~80년대와 대조되기 때문입니다. _154쪽

더불어 오늘날에는 청년 세대 내의 극우화 문제를 단지 남성의 문제로만 볼 수 없는 흐름이 점점 더 분명하게 드러나고 있습니다. 단지 현상적으로 여성도 극우적 사고나 행동을 보인다는 의미가 아니라, 그 같은 현상이 오늘날의 전반적인 ‘극우의 패러다임 변동’을 반영한다는 사실이 중요합니다. 그 변화란 오늘날의 극우가 과거에 비해 훨씬 더 이데올로기적으로 이질적이고, 정체성 측면에서 모호하며, 전략적으로 유연하다는 것입니다. 예컨대 반이슬람 전선에 페미니스트·동성애자들을 끌어들이기 위해서 이슬람을 여성과 동성애자에 폭력을 가하는 야만적 종교라고 선전하며, 그와 반대로 반페미니즘·반동성애 전선에서는 무슬림 이주자 청년 남녀들을 기꺼이 끌어들입니다. 이처럼 극우 세력은 오직 정치적 성공과 지지층 확장을 위해 이데올로기적으로 혼란스러운 전략을 펼치고 있습니다. _166쪽

미국과 한국에서는 개신교가 극우 생태계에서 중심적인 위치를 점하고 있습니다. 한국 사회는 비종교인이 전체 인구의 절반이 훨씬 넘고, 특정 종교 하나의 영향력이 압도적으로 크기보다는 다양한 종교가 영향력을 갖고 있는 다원적인 사회입니다. 그런데 특히 개신교에서 종교적 극단주의 또는 극우 정치 운동과의 연계가 두드러집니다. 개신교 신자들이 가톨릭이나 불교 같은 다른 종교에 비해 평균적으로 더 보수적인 성향인 것은 아닙니다. 오히려 여러 조사들을 보면, 개신교는 종교 내적 양극화가 특징이에요. 즉, 진보층도 많고 보수층도 많습니다. 개신교만큼 극우 문제가 심각한 종교가 없습니다만, 또한 자기 종교 안의 극단주의를 공론화하고 성찰하려는 노력이 개신교만큼 활발한 종교도 없습니다. 그러나 극우적 사고와 담론, 정치 행동이 개신교에서 점점 더 확산되고 있는 것은 사실입니다. _184쪽

한 가지 흥미로운 사실을 말씀드리면, 세계 많은 나라에서 대체로 교육 수준이 낮을수록 극단주의 성향이 강한 것으로 나타나는 데 반해, 한국에서는 특히 청년들의 경우 교육 수준이 높을수록 극우 성향이 강하다는 것입니다. 다시 말해, 서구의 많은 나라에서는 사회 하층이 기성 엘리트에 실망해서 극우에 이끌리게 되는 ‘분노형 극우’가 많다면, 한국은 극심한 경쟁과 서열 시스템에서 승자가 된 집단이 사회적 약자들을 동등한 인간으로 대하지 않는 ‘경멸형 극우’가 많은 사회가 아닌가 하는 것입니다. _227~228쪽

극우주의자들의 유연화 전략과 언어적 교란도 민주주의 교육을 어렵게 만들고 있습니다. 이들은 ‘민주주의’, ‘자유’, ‘헌법’, ‘국민’, ‘공화국’ 등 합법적이고 긍정적인 언어를 프로파간다에 즐겨 사용하고, 자신들을 정당화하는 도구가 되게끔 재해석합니다. 예를 들어 누군가 “국내의 이주자들을 모두 추방해야 한다”고 주장한다면 이는 명백히 불법적·반인권적이지만, “이주자들의 범죄율이 내국인보다 월등히 높다”는 허위 정보를 가지고 논쟁을 일으키거나, 이주자들은 복지로 입는 수혜보다 납부하는 세금의 부담이 더 큰데도 “기존 정당들은 우리 세금을 이주노동자들에게 다 퍼주는 배신자들”이라는 식으로 거짓 선동을 한다면, 그것이 아무리 잘못된 말이라고 할지라도 이를 ‘민주적 헌정 질서에 대한 공격’으로까지 규정하는 데에 많은 사람이 동의하지 않을 수 있습니다. _239~240쪽

한편 그처럼 교사에게 자율성을 부여하는 헌법적·도덕적 목적과 기준에 따라, 교실 내에서 교사의 정치 행위는 적절히 규제되어야 합니다. 이미 한국에서 관련 법률의 대부분은 교사의 정치적 기본권을 강력히 제한하는 내용입니다. 교사의 정치활동은 국가공무원법, 정당법, 정치자금법, 공직선거법, 사립학교법 등 다양한 법률에 의해 구속됩니다. 이에 2011년에 유엔의 표현의 자유 특별 보고관, 2015년에 국제노동기구, 2019년에 국가인권위원회가 한국의 공무원·교원의 정치적 기본권이 과도하게 제한되어 있다고 평가하고 법률 개정을 권고한 바 있습니다. _243~244쪽

들어가며

제1장 극단주의는 무엇이며 왜 위험한가

극단주의를 가르는 기준

극우・극좌는 보수・진보와 어떻게 다른가

역사의 교훈 – 모든 것을 잃을 수 있다

제2장 극단은 어떻게 주류가 되었는가

민주화 이후 시작된 반격

극단주의가 권력이 되었을 때

혐오와 음모론의 글로벌 네트워크

제3장 일상에 잠입한 ‘문화전쟁’

감정과 세계관에 파고들다

민주주의를 말하며 민주주의를 공격하다

‘탱크 데이’, 암호화된 모호성의 정치

제4장 정체성의 빈자리를 무엇이 채우는가

불안한 세상에서 ‘진짜 나’와 ‘우리’를 찾다

‘여혐 남자’, ‘혐중 여자’ – 젠더와 젠더 너머의 극단주의

민주적 롤 모델은 어디에 있는가

제5장 종교와 극단주의의 위험한 만남

사랑의 세상을 위해 누군가를 증오한다는 것

종교가 정치가 되고, 정치가 종교가 될 때

‘사탄에게 빼앗긴 나라’를 되찾기 위하여

제6장 민주주의는 어떻게 자신을 지킬 것인가

정치가 답하지 않으면 극단이 답한다

분열된 사회, 민주주의 교육도 달라져야 한다

미디어 생태계의 혐오와 조작에 대응하기

민주적 헌법 국가는 어디까지 관용해야 하는가

나가며

주