인간통치 급소 찌르는 날카롭고 풍부한 현대감각! 21세기에 살아나는 마키아벨리 리얼리즘 사상! 키아벨리는 그의 『군주론』에서, 권력사용의 기술자이며 얼음처럼 차가운 합리주의자, 또 목적을 달성하기 위해 수단을 가리지 않는 타산적 현실가이다. 반면에『정략론』에서는 고대 공화정에 뜨거운 관심을 갖고 로마적 비르투의 부활을 바라는 이상가이다. 서로 상반되는 이 사고의 밑바탕에는 열정으로 가득한 애국자로서의 혼이 깃들어 있다.

출판사 서평
오늘도 빛나는 정치적 사고 중심 마키아벨리 군주론!
‘악마의 글’인가? 낙인이 찍힌 금서인가?
군주론에서 말하는 독재적 사상!
정략론에 주창하는 공화정 사상!
인간통치 급소 찌르는 날카롭고 풍부한 현대감각!
21세기에 살아나는 마키아벨리 리얼리즘 사상!
현실이냐? 이상이냐?
마키아벨리는 그의 『군주론』에서, 권력사용의 기술자이며 얼음처럼 차가운 합리주의자, 또 목적을 달성하기 위해 수단을 가리지 않는 타산적 현실가이다. 반면에『정략론』에서는 고대 공화정에 뜨거운 관심을 갖고 로마적 비르투의 부활을 바라는 이상가이다....
오늘도 빛나는 정치적 사고 중심 마키아벨리 군주론!
‘악마의 글’인가? 낙인이 찍힌 금서인가?
군주론에서 말하는 독재적 사상!
정략론에 주창하는 공화정 사상!
인간통치 급소 찌르는 날카롭고 풍부한 현대감각!
21세기에 살아나는 마키아벨리 리얼리즘 사상!
현실이냐? 이상이냐?
마키아벨리는 그의 『군주론』에서, 권력사용의 기술자이며 얼음처럼 차가운 합리주의자, 또 목적을 달성하기 위해 수단을 가리지 않는 타산적 현실가이다. 반면에『정략론』에서는 고대 공화정에 뜨거운 관심을 갖고 로마적 비르투의 부활을 바라는 이상가이다. 서로 상반되는 이 사고의 밑바탕에는 열정으로 가득한 애국자로서의 혼이 깃들어 있다.
『군주론』과 『정략론』은 마키아벨리 정치사상에 있어서 양대 축을 이룬다. 군주론이 겪은 역사는 그대로 유럽정치의 역사였으며, 마키아벨리즘을 설명한 악마의 책이라는 오해는 19세기가 되어서 비로소 풀리게 되었다.
정략론의 집필 시기는 군주론보다 먼저 시작되었다고 알려져 있으며, 이 책이 어느 정도 집필되었을 때 군주정을 따로 떼어내어 군주론으로 한 것이라고 한다. 이 군주론은 16세기 초 이탈리아의 격동의 정세를 반영해서 논조가 아주 격렬한 데 비해, 정략론은 로비우스의 로마사를 바탕으로 로마의 흥망을 마치 커다란 강줄기를 따라 내려가듯이 유유하게 논개하고 있다. 로마공화정의 국가정치를 일반의 모범이라고 본 마키아벨리는 나라를 건설하려면 로마의 조직을 본떠야 하고, 그 밖의 국가에는 따를 가치가 없다고 하였다. 이와 같이 그는 로마 공화정을 이상적인 국가형태로 보았기에 이 공화정의 고찰 없이는 그의 사상을 알지 못한다고 한다.
마키아벨리는 그의 『군주론』에서, ‘군주국이든 복합국이든 또는 새로운 군주국이든 모든 나라에 있어서 중요한 토대가 되는 것은 훌륭한 법률과 튼튼한 무력이다. 튼튼한 무력을 지니지 않은 곳에 훌륭한 법률이 있을 수 없다’ 고 하였다. 또 『정략론』에서는, ‘로마 본래의 법률은 허점투성이기는 해도 그것을 완성의 영역으로 높여가는 과정에서 한 발짝도 헛디딘 적이 없었다.’고 말하며 로마의 법률을 지지했다. 즉, 마키아벨리의 역사적 흥미는 결코 고식적이 아니라 항상 실제와 연관이 있다. 그리고 로마민족의 역사가 그에게 타당성을 주는 것은 생생한 이상을 분명하게 해주기 때문이다.
덕행용기의 『군주론』
마키아벨리는 인본주의자로 공화정 로마 숭배를 이어 받았다고는 하지만 그 실천적 의도에 의해 그들과는 구별된다. 이것을 ‘로마의 비루투’가 잘 보여주고 있다. ‘비르투(영어의 버튜, 라틴어의 비르투스)는 두 가지 의미를 내재하고 있다. 하나는 ‘덕’이나 ‘덕행’ 같은 보통의 윤리를 나타낸다. 다른 하나는 역량, 재능, 용기 같은 ‘인간의 능력’을 나타낸다. 이탈리아의 인본주의자들은 뒤의 의미에 무게를 두었다. 그러나 비르투는 ‘비르투-오르디나타(질서있는 비르투)’가 되지 않으면 안 되며, 정치가는 이 두 가지 비르투를 겸비해야만 더할 나위없는 정치가가 될 수 있다고 한다.
중세 때에는 덕은 그리스도적 윤리로만 해석되었으나, 르네상스 시대가 되면서 윤리의 속박에서 벗어나 비르투의 자연주의적인 의미가 인정되었다. 즉 비르투만 발휘할 수 있다면 출생이나 가문을 내세우기보다는 자기 능력으로 운을 개척해가는 인간만이 평가를 받는다는 것이다. 이것이 르네상스인의 자유와 활달함을 의미하기도 한다.
마키아벨리에 있어서는 비르투가 단순히 개인의 특성에 머무르지 않고 역사생활이나 국가생활에도 해당된다. 이렇게 비르투의 유무가 한 국가의 성패를 좌우하기에 ‘비르투는 역사를 재는 척도이며, 역사의 경과는 비르투의 역사’라고 하였다. 그의 정략론은 ‘로마의 비르투’를 현대에 부활하는 것을 최종목표로 삼고 있었다.
또 마키아벨리는『군주론』에서 말한다. ‘자유국가를 다시 일으키려면 한 개인의 창조적인 ’비르투‘가, 즉 하나의 지배의 권력, 왕에 버금가는 권력이 국가를 그 수중에 넣고 새로이 활력을 불어넣는 것 이외에는 어떠한 수단도 없음을 간파하였다. 뿐만 아니라 완전히 부패되어 더 이상 재생능력이 없는 자유국가에게 군주정이야말로 유일하고 나아가 가능한 정치체제라고 말했다. 이렇게 마키아벨리의 비르투 개념은 공화주의적 경향과 군주주의적 경향사이에 내적인 다리를 만들고, 이것에 의해 그는 주의의 절조를 잃지 않고, 피렌체 자유국가의 붕괴 뒤의 메디치가의 공국에게 기대를 걸고 메디치가를 위해 『군주론』을 저술한 것이다.
마키아벨리즘의 실천사상을 깨어라!
이 말을 모르는 사람은 없겠지만 정확한 의미를 누구나 다 아는 것은 아니다. 마키아벨리즘을 넓은 의미로 해석하면, 경영계에 있어서의 사장의 축출에서 회사의 납치, 신문기사의 사회면 기사를 장식하는 사건에 이르기까지 다양하다. 좁은 의미로는 정치세계에 있어서 윤리적인 계약을 무시하고 권력을 획득 유지, 또는 증대하기 위하여 어떠한 수단도 가리지 않는 그러한 권력정치적인 행동양식을 가리킨다. 수단은 반윤리적이었어도 그 수단에 의해 목적이 완수되는, 즉 결과가 유효한 때는 반윤리적인 수단을 올바르다고 한다. 권력정치라든가 현실정치, 권모술수도 거의 같은 의미로 쓰인다. 그러기에『군주론』의 악명이 높은 것은, 이러한 정치의 행동양식을 너무나도 노골적으로 드러내기 때문이다.
‘군주는 비록 사랑을 받지 못하더라도 두려움의 존재가 되지 않으면 안된다. 신의 따위는 전혀 개의치 않고 간교한 술책을 써서 사람들의 두뇌를 혼란케 하는 군주가 오히려 커다란 사업을 이룩하고 있다. 군주는 야수의 성질을 적당히 익힐 필요가 있는데, 그 경우에 야수 중에서도 여우와 사자의 성질을 배워야 한다.’는 등 윤리의식에 거슬리는 말들도 있다. 즉, 정치가 영위되는 곳에서는 마키아벨리즘이 그 모습을 적나라하게 드러내고 있는 것이다.
그러나 이 마키아벨리즘을 마키아벨리가 처음 쓴 것은 아니다. 성악설을 주장한 중국의 순자나, ‘군주라는 것은 형벌과 도덕에 의해 신하를 제어하기 마련’이라고 말한 한비자. 또 그리스의 소피스트나 소크라테스도 ‘정의란 강한 자가 약한 자를 지배하고, 약한 자보다 많이 지니도록 되어 있다’는 등으로 실질적으로 마키아벨리즘의 선구자적 말을 하였다. 다만 공론화 되지 않은 것뿐이다. 그 뒤에도 19세기의 프랑스 혁명 때나 독일, 이탈리아 등에서도 이 마키아벨리즘은 기세를 얻고 마키아벨리는 신격화를 띠기도 했다.
현대에 와서 비스마르크 정책을 지지한 베를린 대학의 역사학 교수 트라이치케는 그의「정치학」에서, ‘마키아벨리가 국가를 독립시키고, 그 윤리를 교회로부터 자유롭게 한 것, 특히 그가 최초로 국가는 힘이라고 천명한 것은 영원한 마키아벨리의 영예이다’ 라고 말했다.

목차
군주론
헌사
제1장 군주국의 종류와 성립 방법·22
제2장 세습 군주국에 대하여·24
제3장 복합형 군주국에 대하여·26
제4장 알렉산드로스 대왕에 의해 정복당한 다리우스 왕국이 대왕이 죽은 뒤
그의 후계자들에게 승복한 이유·37
제5장 점령되기 전에 자치적이었던 도시나 군주국 다스리는 방법·41
제6장 자신의 힘과 능력으로 지배하게 된 신생 군주국·43
제7장 타인의 힘과 운수로 얻어진 신생 군주국·49
제8장 사악한 방법으로 군주가 된 인물들·58
제9장 시민형 군주국에 대하여·62
제10장 군주국의 힘은 어떻게 평가되어야 하나·66
제11장 종교적 군주국에 대하여·69
제12장 군대의 종류와 용병에 대하여·73
제13장 외국 원군.혼성군.자국군·81
제14장 군사에 대한 군주의 임무·86
제15장 인간, 특히 군주가 칭송이나 비난받는 경우·91
제16장 관대함과 인색함에 대하여·93
제17장 잔인함과 인자함, 존경과 두려움의 평판 중 어느 것이 나은가·97
제18장 군주는 어떻게 신의를 지켜야 하나·102
제19장 경멸과 미움 피하는 방법·106
제20장 요새 구축 등의 군주가 하는 일들이 유익한가·119
제21장 군주가 존경을 받으려면 어떻게 해야 하나·125
제22장 군주의 측근들에 대하여·130
제23장 아첨꾼은 어떻게 피할 것인가·132
제24장 이탈리아 군주들은 왜 나라를 잃게 되었나·135
제25장 운명은 인간사에 얼마나 영향력을 미치며, 또 어떻게 대처해야 할 것인가·137
제26장 야만족으로부터 이탈리아를 해방시키기 위한 권고·141
정략론
제1권
머리말·151
제1장 도시의 기원, 특히 로마의 기원·153
제2장 공화국의 종류에 대하여, 그리고 로마는 그 어느 것에 해당하는가에 대하여·157
제3장 로마 공화국을 완성한 호민관 제도 설립 경위에 대하여·163
제4장 민중과 원로원 대립에 의해 로마 공화국은 자유롭고 강대해졌다·164
제5장 민중과 귀족 어느 쪽이 더 확실하게 자유를 보호하는가. 새로 권력을 손에 넣고자 하는
민중인가, 기득권을 보전하고자 하는 귀족인가. 어느 쪽이 더 내분의 원인이 되는가·166
제6장 로마에서 민중과 원로원의 대립에 종지부를 찍을 수 있는
정부를 수립할 수 있었는가의 여부에 대하여·169
제7장 국가에서 자유를 보호하기 위해서는 탄핵권이 얼마나 중요한가에 대하여·174
제8장 고발이 국가에 유익한 데 비하여 중상은 유해하다·178
제9장 새로운 국가의 설립 또는 옛 제도의 철저한 개혁은 한 사람이 단독으로 해야 할 일이다·181
제10장 왕국이나 공화국의 창설자는 찬양되어야 하고 참주정치의 시조는 저주받아야 한다·184
제11장 로마의 종교에 대하여·188
제12장 국가에 있어서 종교에 대한 배려의 중요성, 그리고 이탈리아가
로마 교회에 대한 고려를 하지 않았기 때문에 어떻게 파멸되었는지에 대하여·192
제13장 도시의 여러 제도를 수립하고 각종 사업을 수행하면서
그 내분을 가라앉히기 위해 로마인은 종교를 어떻게 이용했나·195
제14장 로마인은 상황에 맞추어서 새점〔鳥占〕을 해석했다. 점을 무시해야 될 경우라도
형식적으로 종교의 방침을 지켰다. 또한 종교를 유린하는 자가 있으면 처벌되었다·198
제15장 삼니움인은 밑바닥 상태에서 기어오르기 위한 마지막 수단으로서 종교에 의지했다·200
제16장 군주정치의 지배를 감수하는 민중은 해방된다 하더라도 자유를 유지하기 곤란하다·202
제17장 퇴폐한 민중은 해방된다 하더라도 자유를 유지해 나가기가 매우 어렵다·206
제18장 부패한 국가에 존재하는 자유로운 정치 체제는 어떻게 하면 유지해 나갈 수 있는가,
자유로운 정치 체제가 없을 경우 어떻게 하면 그것을 만들 수 있는가·209
제19장 나약한 군주라도 강력한 군주의 뒤를 이은 경우 얼마 동안 국가를 유지할 수 있다.
무력한 군주가 2대째 계속 되었을 때는 국가를 유지할 수 없다·213
제20장 유능하고도 고결한 군주가 2대째 계속될 경우 그 성과는 측정할 수 없다.
또 체제가 완비된 공화국에서는 당연히 수단 있는 통치자가 잇따라 나오므로
국토 및 국력은 대단히 크게 발전한다·215
제21장 자국민으로 편성된 군대를 갖지 않는 군주나 공화국은 크게 비난받아야 한다·216
제22장 로마 호라티우스 가의 세 전사와 알바 쿠리아티우스 가의 세 전사 사이의 결투에 대해
무엇을 기억해야 하는가·217
제23장 전력을 다하지 않고 전 운명을 거는 일이 있어서는 안 된다.
그러므로 군사적 요충지만을 방위하는 것은 대단히 위험하다·218
제24장 통치가 철저한 국가에서는 시민에 대한 상벌 제도가 정해져 있다.
따라서 공적에 의하여 그 죄를 면해 주는 일은 있을 수 없다·221
제25장 자유로운 국가에서 현재 제도를 개혁하고자 하는 자는
적어도 구제도의 겉모습만은 남겨 두어야 한다·222
제26장 한 도시 또는 한 나라를 정복한 새 군주는 모든 것을 새로 편성해야 한다·223
제27장 사람은 아주 악당이 될 수도 없고 아주 선량하게 될 수도 없는 법이다·224
제28장 로마인이 아테네인보다 자국민에 대해 배신하지 않은 것은 무엇 때문인가·226
제29장 인민과 군주 어느 쪽이 은혜를 모르는가·227
제30장 군주나 공화국이 은혜를 모르는 악덕을 범하지 않기 위해서는 어떻게 하면 좋은가.
시민이나 장군이 이런 피해를 입지 않도록 하기 위해서는 어떻게 하면 좋은가·232
제31장 로마 장군들은 과실을 범한 죄로 벌받은 적은 없었다.
비록 로마에 손해를 끼쳤다 하더라도 무지라든가 운이 나빠서 그랬을 때는 처벌되지 않았다·234
제32장 공화국 및 군주는 위기에 몰릴 때까지 자국민에게 은혜를 베풀어
민심을 얻는 일을 미루어서는 안 된다·236
제33장 국가의 내부 또는 외부에서 어려운 일이 생겼을 경우,
정면으로 부딪치기보다도 시간을 버는 편이 훨씬 안전하다·238
제34장 임시 독재 집정관의 권력은 로마 공화국에 은혜를 베풀지언정
폐해를 수반하지는 않았다. 국가에 있어 유해한 것은 일부 시민에게 강탈된 권력이지
자유로운 투표에 의해 주어진 권력은 아니다·241
제35장 로마의 10인회는 인민의 자유로운 선거로 선출되었음에도 불구하고
공화국의 자유에 해가 된 이유는 무엇인가·244
제36장 국가에서 가장 높은 영예로 빛나는 시민은 보다 하급 시민을 얕보아서는 안 된다·246
제37장 농지법이 로마에서 어떤 문제를 야기했는가.
또 옛 관습에 얽매이거나 거스르는 법률 제정이 얼마나 나쁜 일인가·247
제38장 약한 공화국은 결단력이 없어서 무슨 일이든 결단을 내리지 못한다.
설사 어떤 방침을 세웠다 하더라도 이는 스스로 정했다기보다 필요에 의해
강제로 한 일에 지나지 않는다·251
제39장 같은 일이 때때로 다른 인민들 사이에 일어난다·254
제40장 로마에서의 10인회의 창설과 그 주목해야 할 점에 대하여,
같은 일이 때로는 공화국을 구하고 때로는 망치는 점에 대하여·256
제41장 겸양에서 오만으로, 동정에서 잔혹으로 갑자기 변하는 것은 생각이 얕고 무익한 짓이다·263
제42장 인간이란 얼마나 타락하기 쉬운 것인가·263
제43장 명예를 걸고 싸우는 자야말로 충량(忠良)한 군인이다·264
제44장 지도자가 없는 대중은 아무 소용 없다. 이런 오합지졸은 갑자기 위협한다고 해서
되는 게 아니다. 차라리 서서히 이쪽 주장을 관철하도록 해야 한다·265
제45장 법률을 만드는 입장에 있는 자가 스스로 법률을 준수하지 않는 일이 있으면 나쁜 전례가
된다. 그리고 자기 주장만 내세워 인민을 괴롭히는 일만큼 통치자에 있어서 위험한 일은 없다·266
제46장 인간은 연달아 야망을 추구한다. 처음에는 자기 몸을 지키기에 급급하던 자가
곧 남에게 공격을 가하게 된다·269
제47장 인간은 큰일을 판단할 때는 잘못을 저지르기 쉬우나, 개개의 문제에서는 틀리지 않는다·271
제48장 용렬한 자나 부정한 자를 관직에 두고 싶지 않으면,
더욱 저속하고 악한 자나 아니면 뛰