출판사 서평
1. 광복 64주년, 우리는 정말 해방되었는가
1930년대 일제 강점기의 한국인들은 세계 대세에 뒤처지지 않기 위해서라는 집념으로 일본어를 배웠고, 2009년의 한국인들은 세계 경제 위기 속에서 불안을 느끼며 미래를 위해 열심히 영어를 배운다. 두 시대 사이에는 많은 차이가 있고 식민성을 규정하는 요인들도 다르지만, 우리가 여전히 식민지 주민의 내면을 벗어나지 못하고 있다는 점에서는 큰 차이가 없는 것이 아닐까? 끊임없이 자기 부정에 시달리며 중심을 지향하는 오늘 우리의 모습은 의식하지 못하지만 식민성이라는 것이 우리에게 깊숙이 ...
1. 광복 64주년, 우리는 정말 해방되었는가
1930년대 일제 강점기의 한국인들은 세계 대세에 뒤처지지 않기 위해서라는 집념으로 일본어를 배웠고, 2009년의 한국인들은 세계 경제 위기 속에서 불안을 느끼며 미래를 위해 열심히 영어를 배운다. 두 시대 사이에는 많은 차이가 있고 식민성을 규정하는 요인들도 다르지만, 우리가 여전히 식민지 주민의 내면을 벗어나지 못하고 있다는 점에서는 큰 차이가 없는 것이 아닐까? 끊임없이 자기 부정에 시달리며 중심을 지향하는 오늘 우리의 모습은 의식하지 못하지만 식민성이라는 것이 우리에게 깊숙이 기입되어 있음을 보여주는 단초일지 모른다. 그것은 식민성의 문제가 단순히 과거사 해결 차원이 아니라 여전히 우리의 심성과 역사를 지배하는 현재적 문제라는 사유와도 닿아 있다. 우리는 왜 해방을 맞은 지 60년이 지난 지금까지도 식민지 주민의 내면을 벗어나지 못하고 있는 것일까?
문학과 역사학을 넘나들며《가족 이야기는 어떻게 만들어지는가》(책세상, 2000),《역사적 파시즘》(책세상, 2005) 등의 저작을 통해 연구 영역을 넓혀온 권명아의 신간《식민지 이후를 사유하다―탈식민화와 재식민화의 경계》는 이러한 질문에서 출발한다. 일제 강점기를 겪은 이후 한국의 역사는 식민 지배의 외형적, 내면적 산물로부터 벗어나고자 하는 탈식민 해방 투쟁을 벌여왔다. 그러나 저자에 따르면, 한국인들은 오늘 이곳에서의 한국의 주체성을 구성하려는 역사적 시도 안에서도 스스로 식민 지배를 당한 경험을 줄곧 불러내왔다. 즉 한국의 민족주의는 ‘우리는 식민 지배를 당했고, 한국 전쟁과 분단을 겪은, 슬프고 박해받은 민족이다’라는 자기 서사를 반복 수행했고, 이로써 자연스럽게 스스로를 수난 받은 민족으로 규정해왔다는 것이다. 이런 자기 서사로 인해, 해방을 갈망하는 기획들조차 국가, 제도, 자본 등에 흡수되거나 이용되어왔음을 저자는 지적한다. 그래서 저자는 ‘식민지 이후’ 한국이 자기를 재구성하려는 노력의 역사적 과정들에 대해, 보편적으로 보이는 이념과 이데올로기에서 다양한 ‘차이’들을 규명해내는 젠더 연구와 탈식민주의 이론을 방법론 삼아 접근한다. 오늘날 탈식민화와 재식민화의 경계에 자리하는 한국인의 모습을 국가, 교육 제도, 문화 산업, 문학과 예술 생산, 대안적인 해방의 기획 등 광범위한 분야를 가로지르며 날카롭게 분석한다. 이러한 연구는 식민지 이전과 이후, 또 계속해서 현재에 이르기까지 한국 문학과 역사와 관계하는 식민성의 복잡한 역학을 연구하는 데 필요한 요소와 관점들을 지적하고 있다는 점에서 의미 있는 작업이다.
저자의 말대로 식민 지배를 벗어난 지 60년이 넘은 지금까지도 한국인이 그 내면에서는 식민성을 벗어나지 못하고 있다면, 지금 우리에게 ‘식민지 이후’를 ‘사유’하는 일은 진정한 해방의 서사, 해방의 정치를 위해 필수적인 일일 것이고 이 책은 그 출발점을 제시하고 있다.
2.‘식민지 이후’를‘사유하다’
이 책에서 저자가 말하는 ‘식민성’이란 단지 피식민자로서의 한국인의 경험에 국한되는 것만은 아니다. 즉 ‘식민성’은 여기서 더 나아가 지역적, 정치적 소수자와 같은 내부 식민화 과정이나 탈식민화에 대한 논제까지 아우르는 개념으로 사용된다. 여기서의 ‘식민지 이후’ 또한 특정한 역사적 시기나 식민 지배를 당한 경험, 유산 같은 것을 지칭하는 것에서부터, ‘내가 노예 상태에 있었다는 자각’과, 그 이후에 일어나는 일련의 자기 재구성의 경로들까지를 포괄하는 개념이라고 할 수 있다. 저자는 한국의 영화, 문학, 예술, 교과서, 국가 정책과 더불어 대만, 홍콩 등 식민 경험이 있는 아시아 국가들에 이르기까지 광범위한 분야에서 너무나 다양하고 복잡하게 드러나는 이 경로들에 대해 사유한다.
일제 강점기 이후 우리는 ‘식민 지배를 받았다는 것은 과연 무엇일까’, ‘식민 지배는 우리에게 무엇을 남겼는가’라는 고민을 통해 식민성의 문제를 자기의 주권성과 관련시켜 사유했어야 했다. 그러나 해방 직후의 한국 전쟁과 분단 같은 역사적 상황들로 인해 이런 사유의 계기들은 유예되고 말살되어버렸다. 그래서 우리는 ‘식민성’과 ‘식민지 이후’에 대한 본격적인 사유 없이 식민성의 문제를 국가 주도의 캠페인과 국민화 교육의 도구 차원으로, 또 독도 영유권 문제나 위안부 문제 등 ‘과거사’를 해결하는 차원의 문제로 간주하게 되었다. 이런 상태에서 나타나는 주체를 구성하고 자기를 재구성하려는 노력에는 사실상 식민성이 잔존하게 되는 것이다. 저자는 이러한 주체 구성의 역사를 사유함으로써 계속해서 주체 구성 기제의 당대적 맥락에도 개입한다. 그래서 식민 지배를 당한 경험과 기억을 지닌 아시아, 특히 한국에서 식민지 이후를 사유한다는 것은 어떤 의미인지, 또 어떤 의미가 되어야 하는지에 대한 고민에서부터 이 책은 시작된다.
3. 세계 속에서의 변방, 하위 주체들의 주체 구성의 역사
한국에서는 젠더 연구를 ‘여성의, 여성에 의한, 여성을 위한’ 연구 정도로 이해하며 소통하는 경우가 많다. 그러나 저자는 젠더 연구란 단지 여성 문제를 규명하는 이론적 실천이 아니라 계급, 연령, 지역, 인종 등 다양한 차이를 지닌 존재들의 해방을 지향하는 실천이라고 주장하며 이런 하위 주체들에게 집중한다. 국민 국가 내에서 혹은 세계 속에서 억압받고 배제되어온 주변부, 여성, 비중앙 등의 하위 주체들은 ‘식민성’에서 벗어나 스스로의 주체를 구성하려고 노력하며 억압을 거스르고 해방을 꿈꿔왔다. 그러나 이들이 자신의 손상된 지위를 해방하고자 노력해온 차이의 정치학이 오히려 그 자신의 차이를 특성화된 상품으로 만들어 팔게 되는 딜레마에 저자는 주목한다.
흑인과 동성애자는 할리우드 영화에 빈번히 등장함으로써 소수자라는 억압에서 벗어난 듯 보이지만 이들은 대부분 특정한 ‘배역’에서 벗어나지 못한다. 한국 문학 속 여성의 모습도 공지영, 양귀자, 최영미 등이 보여주듯이 소수자로서의 주체성을 띠며 피해자, 각성자, 공격자, 응징자 등 할당된 배역을 넘지 못한다. 이는 김기덕과 임권택 같은 세계적으로 유명한 감독들의 영화에서도 이어지는데, 임권택 영화 속에서 그려지는 한국적 미는 오리엔탈리즘의 변주로서 메트로폴리탄 지식인의 시선으로 지방을 바라보고 규정하는 태도를 반영하는 것이며, 김기덕의 오리엔탈리즘은 주변인이라는 자기 위치에 대한 강박과 도덕적 정당화가 주변을 제국화하는 방식으로 나타난 것이라고 저자는 주장한다.
이러한 현상들은 의도적으로 혹은 의도하지 않았지만 하위 주체들이 지배적인 중앙의 시선과 자신의 식민성을 내면화한 예를 보여주는 것이다. 지역, 여성, 민중 정체성 등에서 나타나는 이러한 자기 서사들은 한국의 민족 서사에서도 오랜 기간 반복적으로 재생산되어왔다.
4. 수난사 이야기를 통한 식민성의 재생산
해방 이후 ‘나는 수난당한 자다’라는 기본 서사를 중심으로 전개되는 민족 수난 서사 방식은 식민지 경험의 차이와 여기서 비롯하는 다양한 주체들 간의 갈등과 대립을 완화하는 기능을 했다. 이러한 대립의 완화와 억제는 다양한 주체들을 수난자라는 단일한 민족 주체로 호명함으로써 수행된 것이고 이것은 다양한 주체들을 억압하고 배제하는 내부의 식민화를 거쳐 이루어진 것이다. 대표적인 예로 박정희 체제에서의 문예 영화 제도를 들 수 있다. 이데올로기적 국가 기구로서의 문예 영화 제도는 한국인이 자기를 기술하는 내러티브를 창안해내고, 전쟁, 분단과 관련한 이질적이고 갈등적인 경험들을 은폐하면서 국민 통합의 기제를 만들어내는 데 중요한 역할을 담당했다. 문예 영화는 반공 이데올로기를 드러내기보다는 전통, 향토, 민

이른바 '친일 협력' 문제는 단지 일제 말기 일본의 제국주의 정책에 가담하여 자신의 이해관계를 위해 '민족'을 희생시킨 '반민족 범죄'를 처단하는 문제에 국한되지 않는다. 오히려 친일 협력 문제는 국가 권력에 동참함으로써 문제를 해결하려는 환상의 문제를 사유의 대상으로 다루는 일이다. 그러나 국가 기구를 통해 친일 협력 문제를 '해결'하려는 시도는, 이러한 시도가 발생하게 된 역사적 맥락이 있다는 점을 인정한다 할지라도, 국가 권력에 대한 '현재의 환상'이 '과거의 환상'을 처리하는 기묘한 전도이기도 하다. 또한 제2부 1장에서도 밝히겠지만 체제 협력의 문제를 사유하는 일은 이른바 특정한 권력 구조와 이데올로기에 대한 '충성'의 구조를 고찰하는 일이기도 하다. -p.167

국가주의적 기획이 전쟁의 고통과 약한 자로서 겪어야 했던 식민지 기억을 환기하고자 다양한 기념물, 의례, 기억 장치, 상징 공간을 발명햇다면, 문학 서사는 이러한 국가주의 기획과는 또 다른 방식으로 역사적 단절감을 '보상' 할 만한 기억 공간과 기념물, 의례, 기억 장치, 상징 공간을 발명했다. 물론 이러한 발명은 이미 존재하던 낯익은 것을 전유함으로서 이루어진다. 따라서 이러한 유형의 서사 역시 과거로부터 전유된 것이기도하다. 문제는 특정한 서사 유형이 지배적인 것이 되는 역사적 문맥이다.
-p.290

목차
들어가는 글―현실에 대한 이론적 개입의 방법으로서 역사를 사유하기 위해
제1부 세계화와 차이의 정치학, 그 딜레마―탈식민화와 재식민화의 경계
1장 연대와 전유의 갈등적 역학―탈식민주의, 탈민족주의, 젠더 이론의 관계를 중심으로
1.연대와 전유의 역학
2.'포스트' 담론이 한국에 일으킨 반향―민족주의 비판의 중심성과 역사의 전성시대
3.역사성과 당대성의 길항―대만과 홍콩의 탈식민주의 논쟁
4.역사 연구를 통한 현실 개입의 필요성―카니발적 내셔널리즘을 중심으로
5.이론적 실천을 사유하기 위하여
2장 기념의 정치와 지역의 문화 정체성―저항과 글로벌 마케팅 사이
1.지방, 지역, 권역―근대 국민 국가의 안과 밖
2.기념의 정치와 지역의 문화 정체성―저항과 글로벌 마케팅 사이
3.세계화와 실용주의적 전환―'지역성'의 불안, 차이의 정치학과 차별화 마케팅의 경계
3장 차이의 마케팅 시대, 여성이 취급되는 방식―차이의 정치학과 차별화 마케팅 사이
1.여성이 취급되는 방식―저항, 갈등, 순치의 역사
2.스타일의 정치학과 정치학의 스타일화, 그 간극과 모순들
3.'불륜 서사'의 형성과 대량 생산 기제
4.본격 문학의 답보와 매너리즘
4장 젠더와 파워 엘리트
1.재현의 정치학
2.시민 사회, 정치, 그리고 젠더
5장 변경과 제국의 전위와 오리엔탈리즘―천만 관객 시대 한국 영화와 변경의 기억
1.한국 영화와 오리엔탈리즘―헤게모니와 주체 구성
2.변경과 제국의 전위dispacement와 오리엔탈리즘
3.인정 투쟁으로서의 주변화와 오리엔탈리즘―임권택의 경우
4.변경의 신화와 오리엔탈리즘― 김기덕의 경우
제2부 식민지 이후를 사유함―'협력' 담론의 고고학, 후식민화와 탈식민화의 역학
1장 환멸과 생존―'협력'에 대한 담론의 역사
1.협력 담론의 궤적
2.병치레로서의 협력과 살아남기의 불가능성/가능성
3.자기 지self knowledge로서의 환멸
4.환멸과 탈신화화의 교차로 혹은 갈림길
5.환멸의 시대의 종언―지식인의 사회적 존재론과 협력
2장 '이광수적인 것'에 대한 담론의 고고학―복거일이 다시 쓴 최인훈의
1.'이광수적인 것'을 둘러싼 질문―오토메나크와 기노시다 히데요
2.국혼과 국수―'민족적인 것'의 계보
3.그녀, 민족―'님'의 정치학, 희생의 정치학
4.식민성, 그리고 역사를 사유한다는 것의 의미
3장 심미주의의 분열―심미주의와 친일 협력 사이
1.이효석 해석의 역사
2.심미주의, 국민 문학, 파시즘
3.정전화 과정의 다양한 역학―향토, 섹슈얼리티,기념 문화
제3부 '식민지 이후'라는 감정과 역사의 교정―기념의 정치, 식민의 기억과 전쟁의 기억
1장 기념/공유기억 연구 방법론과 탈민족주의 연구 경향에 대한 비판적 고찰
―전후 국민화와 공유기억을 둘러싼 담론 헤게모니를 중심으로
1.이론과 신화 사이에는 유동하는 탈민족주의―젠더사 입장에서
2.기념/공유기억이라는 문제틀의 함의
3.기념/공유기억 이론과 젠더 이론―'역사의 증거'와 젠더사의 아젠다
4.기념/공유기억의 헤게모니와 전후의 양가성
5.국민 윤리를 둘러싼 담론 헤게모니―도의 교과에 대한 논란과 공유기억의 문제
6.식민의 기억, 전쟁의 기억
2장 '식민지 이후'라는 감정과 전후―역사 기술과 과거의 교정
1.과거의 교정과 수난사 이야기―수난사 이야기의 역사적 층위
2.해방과 전쟁―수난사 이야기가 지배적 양식이 되는 과정
3.국사 교과서와 수난사 이야기
4.국문학사의 수립과 '한'의 서사, 여성·수난사 이야기
3장 문예 영화와 공유기억 만들기―한국 전쟁의 경험과 역사의 재구성
1.한국 전쟁의 경험과 역사의 재구성
2.문예 영화와 국가주의―문예, 대중, 국가의 교차점
3.문예 영화를 통한 공유기억의 창안―역사 다시 쓰기와 정전화
4.경험과 기억―공유기억을 넘어서
4장 궁핍의 파토스와 국민 문학화―TV 문학관과 문학의 정전화
1.궁핍은 기억을 잠식한다―공유기억과 궁핍의 신화
2.궁핍은 파토스와 국민 문학화
5장 마지노선의 이데올로기와 가족, 국가―전장의 스펙터클과 유족의 정체성
1.가족이라는 주체가 호출되는 방식
2.마지노선의 이데올로기, '최후의 보루'라는 이념―전장의 이데올로기와 가족
3.죽음과 절멸의 체험, 그 체험의 전유―가족주의, 전장과 일상
4.마지노선을 넘어서
맺는 글―'해방의 정치'를 고민하는 길들
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