∥책 소개

장소는 흔적들의 지속적인 구성이다.
흔적은 문화적 삶이 장소에 남겨놓은 표식, 자취, 혹은 잔여물 등을 의미한다.

<문화·장소·흔적: 문화지리로 세상 읽기>는 다양한 내용들을 새로운 시각에서 다루고 있는 문화지리학 안내서이다. 지은이는 문화지리학의 가장 중요한 초점이 장소라고 주장하면서, 관련되는 광범위한 이론과 실제를 종합적으로 다루고 있다. 또한 장소를 흔적들의 지속적인 구성물(ongoing composition of traces) 로 이해해야 한다는 주장을 바탕으로, 장소라는 개념을 상세하고 접근하기 쉬운 형태로 구체화시키고 있다. 이 책의 각 장에서는 문화지리학의 개괄적 역사, 재현 개념과 관련된 문제(재현의 문화지리학과 비재현의 문화지리학), 그리고 문화지리학 실천(doing)의 방법과 기술 등 이론 지향적인 문제들을 다루고 있으며, 더 나아가 자본주의, 국가주의, 인종 및 종족, 청소년 문화, 장소로서의 몸 등의 다양한 주제와 관련된 장소와 흔적의 구체적인 문제들도 다루고 있다. 또한 그러한 장소들이 특정 문화에 의해 점유되고 구성되는 방식을 쉽게 이해할 수 있도록 뉴욕 맨해튼의 프리덤 타워, 베를린 장벽, 팔레스타인 가자 지구, 그라피티 아티스트 뱅크시(Banksy)의 그라피티, 반자본주의 저항 운동 등 구체적인 경험적 사례 연구들이 이 책의 곳곳에 예시로서 제시되어 있다. 이 책은 문화지리학에 관한 광범위하고도 기본적인 관점과 내용을 제공하고 있으며, 따라서 학부생은 물론이고 대학원 이상의 연구자에 이르기까지 문화지리학적 주제와 접근법으로 세상을 이해하고자 하는 모든 독자들에게 유익한 길잡이가 될 것이다. 장소는 우리의 삶의 터전이자 우리와 상호 영향을 주고받고 있는 매우 중요한 실체이다. 이 책은 그러한 장소를 조명하고 밝혀주는 데 문화지리학의 이론적 개념, 경험적 연구, 방법론적 기술 등이 어떻게 도움을 줄 수 있는지를 잘 보여주고 있다. 이 책은 장소와 문화에 관한 광범위한 관련 지식의 기초들을 한데 모아보고자 하는 목적하에 정리된 시의적절한 종합적 안내서이다. 따라서 인문지리학은 물론이고 여러 인문사회과학의 관련 강의와 학술 연구에도 큰 도움을 주는 가치 있는 안내서가 될 것이다.


∥신간 출간의의

문화·장소·흔적1
문화지리를 한다는 것은 ‘문화 상대주의’에 빠지는 것이 아니다.
왜냐하면 장소에 대한 우리 각자의 생각과 활용은 아무런 차이가 없는,
모두 다 ‘옹호될 수 있는’ 것은 아니기 때문이다

인문지리학은 우리를 둘러싼 세계에 대한 중요한 통찰력을 제공할 뿐만 아니라 우리의 정체성, 실천, 행위가 우리의 삶이 영위되고 있는 장소들로부터 어떻게 영향을 받고 있는지를 이해하는 데 도움을 주는 중요한 학문이다. 그 하위 학문으로서 문화지리학은 특히 정체성, 실천, 행위에 관심을 두고 있다. 그리고 나이, 인종, 스케일, 자연, 자본주의, 몸과 같은 주제를 광범위하게 다룸으로써 장소와 인간의 관계에 대한 가치 있는 관점을 제공한다.
지은이는 문화지리학의 가장 중요한 초점이 장소라고 주장하면서 장소를 흔적들의 지속적인 구성물로 이해해야 한다고 말하는데, 이 책에서 ‘흔적’이란 문화적 삶이 장소에 남겨놓은 표식, 자취, 혹은 잔여물 등을 의미한다. 흔적은 (책 표지에서처럼 건물, 그라피티 등의) 물질적 속성을 가질 수도 있지만, 비물질적인 것이 될 수도 있다. 가령 어떤 활동이나 사건, 이러한 행위들에 참여할 때 생겨나는 감정, 특정 장소에 처해 있음으로써 촉발되는 감정 등도 역시 흔적이 되는 것이다. 흔적이 끊임없이 생성되고 있는 것처럼, 흔적은 장소의 정체성에, 그리고 장소에 대해 사람들이 공유하고 있을 법한 의미들에 지속적으로 영향을 미친다. 그런데 모든 문화 집단이 비슷한 흔적들의 가치를 동일하게 생각하는 것은 아니다. 어떤 집단은 특정 흔적을 찬양하고 기념하는 반면, 다른 집단은 그 흔적을 조롱하거나 범죄시하기도 한다. 이러한 흔적과 아울러 상이한 문화 집단이 그것에 부여한 가치들을 분석함으로써, 흔적이 어떻게 우리를 세계로 연결시켜 주고 있는지를 이해할 수 있게 될 것이다. 다시 말해, 우리가 인간으로서 특정한 근린과 국가에, 혹은 특정한 사고와 실천에 연결되어 있음을 느끼도록 깨닫게 해주는 것이 바로 흔적인 것이다.
이렇듯 문화와 그 흔적을 살펴보는 것은 흥미로운 일이다. 하지만, 그래서 어쨌다는 건가(so what)? 장소가 만들어내는 차이에 대한 연구는 사실상 이 문화적 세계에 무슨 기여를 할 수 있다는 말인가? 장소에 대한 문화지리적 접근은 이 비판에 대해 답을 내놓을 수 있다. 어떤 문화적 흔적이 특정한 장소를 지배하고 있고 어떤 상이한 행위가 그것에 저항하고 있는지를 살펴봄으로써, 그리고 그러한 저항의 흔적은 어떤 대안을 상징하고 그 저항적 실천에 의해 어떤 흔적-사슬이 촉발되는지를 탐구함으로써, 우리는 우리가 문화적 세계의 일부라는 근본적인 전제로 돌아가게 된다.
문화지리를 한다는 것은 ‘문화 상대주의’에 빠지는 것이 아니다. 왜냐하면 장소에 대한 우리 각자의 생각과 활용은 아무런 차이가 없는, 모두 다 ‘옹호될 수 있는’ 것은 아니기 때문이다. 결론적으로, 우리는 세계 속에 펼쳐진 우리의 장소를 더 잘 이해할 수 있도록 문화지리적 접근을 활용해야 한다.

장소에 대한 문화지리적 접근을 시도한다는 것은, 곧 ‘문화’와 ‘지리’라는 용어를 통찰하는 것을 의미한다. 먼저 ‘지리’에 대해 생각해보자. 지리는 추상적인 용어이며, 더 나아가 지리학은 추상적인 학문일 수 있다. 다른 나라의 수도를 아는 데 도움을 줄 수 있을지는 몰라도 그 외의 것에는 별로 도움이 안 되는 그런 분야 말이다. 그러나 이 책은 지리가 결코 추상적이지 않다는 것을 강조한다.……사상이나 관념, 실천, 감정 등은 모두 어떤 맥락 속에서 생겨난다. 그러한 맥락, 즉 더 넓은 세계는 특정한 행위와 목적에 영향을 미치고 가치를 부여한다. 또한 특정한 행위와 목적을 찬양하거나 규제하기도 하며, 때로는 범죄시하거나 조롱 혹은 동정하기도 한다. 그러한 더 넓은 세계, 즉 맥락에 대한 관심이 바로 지리학이다. 다시 말해 지리학은 그러한 맥락이 특정한 행위와 목적에 어떻게 영향을 미치는지를 파악하고자 하는 학문인 것이다. _11~12쪽

킹스노스(Kingsnorth, 2003)에 따르면 세계 100대 경제기구 중 49개가 국민국가인 반면, 51개가 기업이다. 제너럴 모터스의 경제 규모는 타이보다 크고 미쓰비시는 남아프리카공화국보다, 월마트는 베네수엘라보다 더 많은 자금을 소유하고 있다. 기업은 국가와 제휴하여 경제적인 힘을 키워나가기도 하고, 때로는 그들의 권력을 이용해 정부를 장악하기도 한다. 어느 쪽이건 기업은 그들의 자산을 유지하기 위해 작동한다. _131쪽

조사 자료에 따르면 대부분의 유럽인들은 이 바위를 원주민 문화의 상징물로 보는 데 공감을 표했다. ……많은 유럽인들은 자연물인 이 바위를 아마도 아크로폴리스나 피라미드같이 실재하는 문화재로 인식했을 것이다. 그러나 응답자 중 주로 일본인들은 울루루를 나중에 정착한 (백인) 공동체의 구조물로 간주하는 입장에 더 많은 지지를 보냈다. 왜 어떤 집단들은 자연을 인간 활동을 위한 놀이터로 바라보는 걸까? 어떤 쪽의 울루-법(Ulu-rules)이 지배적 권한을 갖는 게 합당할까? 단지 원주민이 이곳에 먼저 거주하고 있었다는 이유로 그들이 전적으로 바위가 이용되는 방식을 결정하도록 해야 하는 것일까? _150쪽

집시 문화의 유목적(nomadic) 성격은 집시를 규정할 때 가장 중요한 특성으로 간주된다. 집시는 전통적으로는 카라반(집시 마차)을 타고, 최근에는 좀 더 현대식의 이동 수단을 이용해서 여기저기를 떠돌아다니며 생활한다. 이러한 유목성은 집시와 주류 문화 사이의 가장 큰 차이이면서 주류 사회의 정설을 위협하는 핵심 요소이기도 하다. 그들의 삶은 ‘영토적 고정성’을 부정한다. 즉, 그들은 ‘일반적인’ 사회처럼 장소에 정박하려 하지 않는다. 집시 문화는 이동의 자유를 통해 전통적인 질서/경계 짓기 실천에 구속받지 않게 된다. 자유로이 이동하는 것들을 질서/경계 짓기는 어렵기 때문이다. _179쪽 최근 영국 프리미어 리그에서도 많은 축구팀들이 연고 지역 출신의 선수들만을 선발하는 것을 포기했고, 심지어 어떤 팀의 경우는 팀원 중에 영국 출신 선수가 전혀 없는 경우도 있다. 이런 상황은 아스널(Arsenal)과 같은 팀에서 빈번하게 일어나고 있다. 전통적으로 런던의 울위치(Woolwich)와 할로웨이(Holloway) 지역을 대표하던 이 팀은 이제 다른 무언가를 대표하고 있다. 팀 감독을 맡고 있는 벵거(Arsene Wenger)는 “우리는 여권이 아니라 가치에 토대를 둔 축구팀입니다”(BBC, 2006)라고 말한 바 있다. _205쪽

프리러닝은 도로 가장자리의 연석과 연석 사이를, 차량 진입 방지용 경계석 위를 뛰어넘어야 한다. 우리가 거리를 만들어가는 전통적인 실천, 즉 걷기나 자전거 타기 혹은 장애물 피하기 같은 실천은 프리러닝에서는 위반적인 것이다. ‘트레이서’는 이러한 전통을 따르지 않는다. 그들은 거리의 건조물을 실험 대상으로 삼는다. 즉, 거리의 물리적인 질서/경계를 일종의 놀이 도구로 사용한다. 그렇게 함으로써 거리는 독특한 방식으로 이해되고 사용된다. _227쪽

그라피티는 혁명을 시작하거나 전쟁을 종식시키고자 활용되어왔다. 그라피티는 일반적으로 주목받지 못하는 이들의 목소리이다. 그것은 저항의 수단이 거의 아무것도 없는 상황에서 당신이 쓸 수 있는 최후의 도구라고 할 수 있다. 비록 당신이 그린 그림이 세계의 빈곤 문제를 해결할 수 있을 만큼 대단한 것은 아닐지언정, 소변을 보면서 그 그림을 보는 누군가를 웃게 할 수는 있을 것이다(Banksy, 2001: 3). _229쪽

이에 따르면 인간의 몸에 젠더가 흔적으로 새겨지는 것은 결코 자연적인 것이 아니다. 그것은 문화적 가치와 선호에 따라 규범으로 질서화/경계화된 것이다. 그런 흔적은 어떻게 옷을 입고, 어떤 모습으로 걸어가고, 어떻게 행동하고, 어떻게 보이는가 등의 여러 가지 방식으로 나타난다.……태평양 제도에서는, 특히 사모아에서는, 우리가 여성적인 옷이라고 생각하는 것을 남자가 입는 것이 드문 일이 아니다. 그곳에서는 남자가 ‘여성의 방식으로’ 옷을 입는 것이 대단히 ‘정상적’인 일이다. 파아파파인(fa’afafine)은 드레스와 사롱(sarongs)을 입은 남자를 말한다. 이 문화에서는 남자가 그런 방식으로 옷을 입는 것이 ‘정상적’이고 ‘자연스러운’ 것으로 받아들여진다. _245쪽 문화와 그 흔적을 살펴보는 것은 흥미로운 일이지만, 그래서 어쨌다는 건가(so what)? 장소가 만들어내는 차이에 대한 연구는 사실상 이 문화적 세계에 무슨 기여를 할 수 있다는 말인가? 장소에 대한 문화지리적 접근은 그러한 비판에 대해 답을 내놓을 수 있다. 어떤 문화적 흔적이 특정한 장소를 지배하고 있고 어떤 상이한 행위가 그것에 저항하고 있는지를 살펴봄으로써, 그리고 그러한 저항의 흔적은 어떤 대안을 상징하고 그 저항적 실천에 의해 어떤 촉발되는지를 탐구함으로써, 우리는 우리가 문화적 세계의 일부라는 근본적인 전제로 돌아가게 된다.……문화지리를 한다는 것은 ‘문화 상대주의’에 빠지는 것이 아니다(Schweder, 2000 참조). 왜냐하면 장소에 대한 우리 각자의 생각과 활용은 아무런 차이가 없는, 모두 다 ‘옹호될 수 있는’ 것은 아니기 때문이다(Cronon, 1995: foreword). 결론적으로, 우리는 세계 속에 펼쳐진 우리의 장소를 더 잘 이해할 수 있도록 문화지리적 접근을 활용해야 한다. _300쪽