제1장 “서론과 기초”에서는 저자의 새로운 통찰을 담은 독특한 신학을 전개하기 위한 토대로 다음과 같은 몇 가지 명제를 제시한다.
(1) 성서는 우리를 위해 쓴 책이지만 우리에게 쓴 책은 아니다. 우리는 구약성서의 저자들이 염두에 둔 내포청중이 아니며, 성서가 우리를 위해 기록된 방식을 온전히 이해하기 위해 우리는 모든 수단을 동원해 저자의 내포청중이 되고자 노력해야 한다.
(2) 구약성서의 핵심은 “하나님이 맨 처음부터 자신의 백성들 가운데 거하시기로 의도하셨으며 그들과 관계를 맺고자 하셨다”는 점이다. 성서는 창세기의 첫 장에서부터 요한계시록의 마지막 장까지, 다시 말해 에덴동산에서 성막과 성전, 그리스도의 성육신, 오순절 성령의 임재, 그리고 최종적으로 새 창조에 이르기까지 이 주제를 추적해간다. 하나님의 임재를 다루는 줄거리가 구원을 다루는 줄거리(구속사)보다 더 중요하다.
(3) 성서 연구에 비평적 방법론을 적용하는 것이 복음주의적 토대를 무너뜨리는 것은 아니다. 비평적 분석은 성서 텍스트를 고지식한 자세로 대하는 것을 금하는 것이지, 근본적으로 신앙의 기반을 약화시키는 것은 아니다. 텍스트에 담긴 진리를 밝히는 일은 생각보다 까다로우며, 텍스트를 관통할 수 있게 해주는 비평적인 도구들을 배제한 채 읽을 때에는 오히려 더욱 모호해질 수 있다.
(4) 구약성서 텍스트는 단지 그리스도 및 신약과의 관계에서만 의미를 갖는 것이 아니라, 그 자체로서 정경의 권위를 갖는 문서다. 물론 신약성서도 영감된 저자들의 저작으로서 그 자체의 권위를 주장할 권리가 있으며 그러한 권리가 구약성서의 인간 저자의 의도에 매여 있는 것도 아니다. 하지만 구약 텍스트에 대한 이런 새로운 차원의 해석이 구약성서 저자가 최초에 의도했던 의미를 대체할 수는 없다. 이 두 가지 차원의 의미는 나란히 공존할 수 있다.
(5) 구약성서가 비록 현대 조직신학의 기준으로 충분히 발전된 신학이라고 할 수는 없지만 그럼에도 그 자체로 완결성을 갖춘 견실한 신학을 제공한다. 구약성서는 하나님의 계시로서 그분의 계획과 목적, 그리고 이를 통해 하나님 자신을 드러내준다. 하나님은 변치 않는 분이시며 따라서 구약성서에 나타난 하나님의 계시도 결코 시대에 뒤떨어진 것이 아니다.
(6) 구약성서는 고대 근동의 인지환경(우주론, 세계관)을 반영하는 고대 문서다. 이스라엘 사람들은 고대 세계에 속한 사람들이었으며 그들이 사고하는 방식도 고대인들과 다르지 않았다. 만일 우리가 하나님의 권위 있는 메시지가 가지는 파급력을 온전히 전달하는 방식으로 성서를 해석하고자 한다면 우리는 우리가 속한 문화의 강을 벗어나서 그들이 속한 문화의 강을 이해하려고 시도해야 한다.
(7) 구약성서 해석은 우리의 해석은 그리스도 중심적(christocentric)이 아니라 그리스도 지향적(christotelic)이어야 한다. 그리스도는 종종 하나님의 계획의 정점(climax)으로, 그리고 하나님께서 인류를 포함한 모든 창조세계를 자신에게로 구속하시기 위해 사용하신 도구로 여겨진다. 그러나 여기서 “중심”과 “정점”은 서로 구별되어야 한다. 그리스도는 물론 정점이시지만 그렇다고 해서 구약의 중심을 그분께 두는 것이 정당화되지는 않는다.

제2장 “야웨와 신들”에서는 구약성서의 야웨가 이스라엘을 자신의 백성으로 선택하시고 그들을 거룩하게 만드셨다는 독특한 주장을 펼치고 있다는 점을 역설한다. 야웨에 대한 이스라엘의 경배는 배타적인 성격을 띨 수밖에 없으며, 야웨는 백성들 가운데 거하시며 그들과 관계를 맺으시고 그들에게(그리고 그들을 통하여) 자신을 계시하신다. 야웨가 이스라엘을 선택하신 이유는 모두에게 가장 유익이 되는 방식으로 자신의 임재를 세상 속에 회복시키시기 위한 것이었다.

제3장 “우주와 인류”에서는 고대 근동과 이스라엘에서 신-인 관계가 어떤 차이를 보이는지를 제시한다. 고대 근동에서 신들과 인간의 관계를 특징짓는 용어는 “우주적 공생관계”다. 인류는 신들의 필요를 충족시키기 위해 창조되었으며 그들의 섬김에 대한 대가로 그들을 돌볼 책임을 지닌다. 반면에 이스라엘에서 야웨와 백성의 관계는 “위대한 계획”으로 특징지어진다. 하나님은 자신의 계획과 목적을 이루시기 위해 인간을 파트너로 삼으시고 그들에게 언약 백성이라는 신분을 부여하신다는 것이다.

제4장 “언약과 왕국”에서는 언약 백성으로서의 주관적인 정체성과 객관적인 신분이 무엇을 의미하는지, 그리고 언약이 전개되는 과정을 관계(아브람과 그의 가족), 내주(하나님의 임재 앞에서의 삶을 위한 토라), 통치(성막과 왕정제도를 통한 하나님의 다스리심), 구원(그리스도의 피를 통한 새 언약)이라는 네 단계로 설명한다. 아브람과의 언약이 계시 프로그램의 첫 단계로서 의도되었다면, 예수는 계시 프로그램의 정점이자(히 1:1-2) 이스라엘 역사의 완성이다.

제5장 “성전과 토라”에서는 질서 개념과 신성한 공간 개념 간의 관계를 중점적으로 다룬다. 질서는 고대 인지환경에서 가장 근본적인 요소였으며, 그 근원은 하나님이었다. 그 질서는 창조 안에 그리고 창조를 통해 수립되었고 하나님으로부터 흘러나오는 것이었다. 고대 세계 인간에게 경험되는 질서는 하나님이 임재하시는 장소인 성전을 중심으로 한 것이었다. 이 개념들은 구약성서의 첫 페이지를 장식했던 주제였으며, 결과적으로는 언약 공동체의 맥락에 초점을 맞추었다. 질서와 신성한 공간은 구약성서의 핵심적인 신학적 개념일 뿐 아니라 오늘날 우리의 신학적 사고에서도 중요한 역할을 한다.

제6장 “죄와 악”에서는 고대 세계에서 악이라는 개념이 질서와 밀접한 관련을 맺고 있음을 밝힌다. 구약성서에는 현대 기독교 신학에서 악, 죄, 사탄, 귀신들에 관해 전개하는 이론들과의 접점이 그리 많지 않다. 구약성서에서 악은 도덕적 실패도 포함하지만 악 자체가 도덕적 관점에서 정의되지는 않는다. 고대 이스라엘인들도 보편적인 죄의 성향에 대해서는 인식하고 있었지만 원죄라는 개념은 가지고 있지 않았으며, 오늘날의 기독교 신학에서 표현하는 타락이라는 개념 역시 그들의 사고에는 존재하지 않았다. 죄는 사람에게 지워진 짐으로 간주되었으며 보다 일반적으로는 하나님의 질서를 파괴하는 행위라는 관점에서 다루어졌다. 그것은 무엇보다도 하나님과의 언약을 해치는 무질서의 근원이었다.

제7장은 구원과 내세의 문제를 다룬다. 이스라엘에는 천국에 대한 소망이나 천상에서의 영원한 실존을 성취할 수 있게 해주는 메커니즘이 존재하지 않았으며 내세에서의 보상이나 심판에 대한 관념도, 하나님과 영원토록 함께 시간을 보낸다는 생각도, 그리고 개인적인 부활이라는 개념도 존재하지 않았다. 또한 그들은 죄로부터의 구원이라는 개념도 가지고 있지 않았으며, 그들의 개인적인 역경이나 운명에 대해 생각하기보다는 집합적이고 공동체적인 정체성이라는 관점에서 이 같은 사안들을 대했다. 우리는 이 점을 강조할 필요가 있는데, 왜냐하면 너무나 많은 그리스도인들이 현재 이곳에서 하나님과 교제를 누리며 살아가는 일에 대해 생각하기보다는 단지 우리가 구원받았고, 사죄 받았으며 천국을 향해 나아가고 있다는 사실에만 집중하는 경향이 있기 때문이다. 우리는 하나님께서 우주와 우리를 위해 세우신 계획과 목적에 동참하는 하나님의 파트너 곧 하나님 나라의 백성들이다.

이 책은 그리스도인들의 신앙에 중요한 핵심적인 주제들과 관련하여 구약성서 신학을 고대 근동 문학과 연계하여 비교분석하고, 신약신학과의 연속성과 불연속성을 철저히 구분하여 진술하며, 더 나아가 기독교신학까지 고려하여 오늘의 그리스도인을 위한 신학을 제시한다. 구약성서가 신약성서와 차이를 보이는 내용과 신약성서에서는 얻을 수 없는 구약성서만의 통찰들이 무엇인지 밝혀줌으로써 구약성서가 신약성서와는 독립적으로 그 자체로도 정경으로서 권위를 갖는 하나님의 말씀임을 증거한다. 복음주의 성서학에서 “인지환경 비평” 방법론을 적극 활용한 학문적 쾌거라고 할 수 있다.

감사의 글 13

1. 서론과 기초 15
2. 야웨와 신들 60
3. 우주와 인류 125
4. 언약과 왕국 181
5. 성전과 토라 243
6. 죄와 악 309
7. 구원과 내세 375
8. 결론 441

약어표 486
참고문헌 488
주제색인 502
성구색인 511