우리 사회에 민주화의 역사는 있어도 민주화 커뮤니케이션의 역사는 없다. 의사소통의 과정을 무시한다.더욱 흥미로운 건 언론이나 시민사회 역시 과거로부터 배우는 것에 매우 인색하다는 점이다. 바로 커뮤니케이션의 문제 때문이다. 이러한 문제를 학문적으로 다루면 안 될까? 이 책은 이를 위해 커뮤니케이션과 역사에 대해 생각해볼 문제들을 제기하고 있다.
출판사 서평
한국 사회는 커뮤니케이션 불감증 사회?
우리 사회에 민주화의 역사는 있어도 민주화 커뮤니케이션의 역사는 없다. 의사소통의 과정을 무시한다. 물리적으로 폭력을 동원하느냐의 차이만 있을 뿐 소통의 독선에 있어선 독재정권이나 민주정권이나 그 차이가 멀지 않다. 불행히도 이러한 문제가 한국 사회에선 계속되고 있다. 더욱 흥미로운 건 언론이나 시민사회 역시 과거로부터 배우는 것에 매우 인색하다는 점이다. 바로 커뮤니케이션의 문제 때문이다. 이러한 문제를 학문적으로 다루면 안 될까? 그러나 현실은 그렇지 못하다. 지나친 학문 분업 체제로...
한국 사회는 커뮤니케이션 불감증 사회?
우리 사회에 민주화의 역사는 있어도 민주화 커뮤니케이션의 역사는 없다. 의사소통의 과정을 무시한다. 물리적으로 폭력을 동원하느냐의 차이만 있을 뿐 소통의 독선에 있어선 독재정권이나 민주정권이나 그 차이가 멀지 않다. 불행히도 이러한 문제가 한국 사회에선 계속되고 있다. 더욱 흥미로운 건 언론이나 시민사회 역시 과거로부터 배우는 것에 매우 인색하다는 점이다. 바로 커뮤니케이션의 문제 때문이다. 이러한 문제를 학문적으로 다루면 안 될까? 그러나 현실은 그렇지 못하다. 지나친 학문 분업 체제로 인해서 커뮤니케이션의 문제는 공중에 붕 뜬 채로 있다. 물론 이 역시 커뮤니케이션의 문제이기도 하다.
언론 학도들이 이 일을 다 도맡아 할 수는 없겠지만 강준만은 다른 분야의 전공자들에게 자극을 줄 수는 있으리라고 생각한다. 이를 위해 강준만은 ‘언론사·대중매체사·문화사·커뮤니케이션사’를 통칭하여 커뮤니케이션사로 부르자고 제안한다. 관련 분야를 묶어 커뮤니케이션사라 하고 이에 대한 통찰을 통해, 이해와 합의에 도달함으로써 공동체의 규범을 창출하자는 것이다. 바로 이 책은 이를 위해 커뮤니케이션과 역사에 대해 생각해볼 문제들을 제기하고 있다. 의사의 원활한 소통이 가능한 한국 사회를 위해서이다.
커뮤니케이션을 하지 않는 사회
인간 세계에서 커뮤니케이션을 하지 않는 영역은 없다. 그렇지만 오랜 세월 강력한 ‘중앙 1극 구조’를 유지해온 한국 사회에서 ‘쌍방향’은 기대하기 어려운 덕목이다. 모든 이들이 말로는 ‘쌍방향’을 외치지만, 습속·체질·기질상 쌍방향성을 잘 수용하지 못한다. 그간 맺힌 한(恨)과 스트레스가 워낙 많은 데다 늘 ‘빨리빨리’를 외치기 때문이다.
한국은 ‘커뮤니케이션을 하지 않는 사회’라고 말해도 무방할 정도이다. 이는 ‘시위 문화’가 잘 보여주고 있다. 물론 시위도 커뮤니케이션의 한 방식이긴 하지만, 소통을 위한 커뮤니케이션은 ‘말’ 단계에서 죽어버렸기 때문에 ‘몸’을 매개로 ‘폭력’이 수반된 시위가 홍수처럼 흘러넘치는 것이다. 우리는 시위 같은 ‘작은’ 현안부터 시작해 사회개혁을 하려고 하기보다는 모든 걸 단칼에 해치우려는 거대담론증에 빠져있다.
커뮤니케이션 관점에서의 개혁
개혁을 커뮤니케이션 관점에서 접근하면 ‘연역적 개혁’과 ‘귀납적 개혁’이 있다. 개혁의 대명제를 세우고 위에서 아래로 각 사안에 적용하는 방식이 연역적 개혁이라면, 대중의 삶의 현장에서 발생하는 개별 문제들을 해결해나가면서 아래에서 위로 개혁 명제를 세우는 방식을 귀납적 개혁이라고 한다. 우리는 연역적 개혁만 개혁이라고 알고 있는 것은 아닌가. 연역적 개혁은 강력한 추진력을 확보할 수 있고 개혁 주체의 개혁성을 홍보할 수 있는 장점이 있는 반면, 이론을 현실에 적용하면서 나타날 수 있는 부작용을 간과하기 쉽고 개혁에 대한 반발·염증·불신을 초래할 수 있다는 단점이 있다.
그동안 역대 정권들에 의해 추진된 개혁은 모두 연역적 개혁이고, 노무현 정권도 마찬가지이다. 구체적 각론에서 출발했더라면 폭넓은 지지를 얻을 수 있는 사안도 총론에서 거창하게 나가는 바람에 필요 이상의 반발과 의혹을 불러일으킨다. 그런데 정권들의 입장에서는 개혁 시도를 널리 알려야 지지자를 모아 선거에서 유리하고 역사에 족적을 남길 수 있다고 믿기 때문에 연역적 개혁을 선호한다. 그래서 절대 다수가 동의할 수 있는 개혁마저 곧잘 정치투쟁으로 전락한다.
미네르바의 부엉이는 한낮에 날아올라야 한다
커뮤니케이션사 연구는 역사를 탐구할 때 ‘지금 당장, 여기에서의’ 문제를 중요하게 다룬다. 그래서 현대사에 집중될 수밖에 없다. 그렇다면 역사 연구에서 거리두기의 지혜를 의미하는 “미네르바의 부엉이는 황혼녘에 날아오른다”라는 명언은 반드시 지켜야 할 진리인가?
강준만은 이 말에 대체로 동의하지만 법칙으로 삼는 것에는 단호하게 반대한다. 특히 현대사가 그렇다. 온갖 의문과 의혹과 비밀과 음모로 점철돼 있는 한국 현대사는 더욱 그렇다. 그래서 ‘정통’ 역사가들은 역사의 ‘숨을 죽이기 위해’ 현대사는 잘 다루려고 하지 않는다. 현대사를 외면하는 또 다른 이유는 현대사가 이념화될 걸 두려워하는 보수파의 강한 반대 때문이다.
이런저런 이유로 현대사는 죽어가고 있다. 실제로 학생들은 100년 전 사건은 알아도 10년 전 사건은 모른다. 100년 전 사건은 시험에 나오기 때문에 밑줄 그어가며 외우지만, 10년 전은 시험에도 안 나오고 읽을 만한 책도 없다. 100년 전보다는 10년 전을 알 때에 이 세상에 대한 이해가 선명해지는 경우가 아주 많다. 10년 전 역사에 대한 이해는 대단히 실용적이고 유익하다.
현대사를 다루는 건 위험하다고만 외칠 게 아니라 현대사의 무지에 대한 문제의 심각성을 인식해야 한다. 청소년들은 ‘보도지침’이 뭔지 ‘IMF 사태’가 뭔지도 모른다. 현대사를 왕성하게 연구하고 가르치는 데에 그 어떤 위험이 있다 하더라도, 이 이상 더 위험할 수 있을까?
한국에서의 실용주의 비판
최근에 부각된 ‘인문학 위기론’과 관련, 실용주의에 대한 비판이 많이 쏟아졌다. 그러나 인문학 사정이 우리보다 훨씬 낫다고 거론되는 미국과 일본은 세계에서 실용주의가 가장 극성을 부리는 나라이다. 실용주의를 비난하면서 미국과 일본의 인문학을 긍정 평가한 지식인들의 생각은 무엇일까? 미국과 일본의 실용주의는 좋지만 한국의 실용주의는 나쁘다는 뜻일까?
실용주의를 옹호하자는 것이 아니다. 실용주의에도 많은 문제가 있지만 한국은 그 문제를 고민할 처지에 이르지 못했다는 것을 말하고자 한다. 한국은 전근대·근대·탈근대적 요소가 공존하는 나라이다. 고속 압축성장으로 더욱 심하다. 특히 인문사회과학은 학계 내부경쟁과 인정투쟁으로 매우 높은 서양 의존도를 기록한 덕분에 선진적이다. 국가주의·민족주의·실용주의 비판은 그런 선진성을 말해준다. 그런데 문제는 그것이 한국적 현실과 너무 동떨어져 있다는 데 있다.
각기 다른 시대에 존재해야 할 것들이 한 시대에 어우러져 공존하는 ‘비동시성(非同時性)의 동시성(同時性)’은 한국 사회 내부의 논쟁과 토론을 불가능하게 만든다. 서양에서 직수입한 선진성으로 무장한 지식인이 한국 사회의 후진성을 고민하기보다는 조롱하는 것이 박수를 받는 실정이다.
경제 중심 망탈리테와 정신 중심 망탈리테
‘심성, 정신 자세’ 등으로 번역되는 망탈리테는 지리나 기후와 같은 장기 지속적인 조건에 의하여 오랜 기간에 걸쳐 형성된 집단적인 사고방식, 생활 습관 같은 것을 의미한다. 망탈리테는 인간의 사고를 제약할 수 있는 틀이기 때문에, 이 틀의 문제를 건드리지 않는 한 상호 소통은 기대하기 어려워진다.
예컨대, 모든 걸 경제의 관점에서만 보고자 하는 ‘경제주의 망탈리테’가 있다. 박정희 평가를 둘러싼 논쟁은 바로 이런 망탈리테의 문제이기 때문에 상호 접점을 찾기가 매우 어렵다. ‘경제주의 망탈리테’가 한국 사회를 지배하고 있다.
노무현 정권에서도 ‘민생 문제’를 가장 중요하게 생각하는 진보파가 있는가 하면, ‘과거사 청산’을 가장 중요하게 생각하는 진보파도 있다. 노 정권은 전자는 실패했지만, 후자는 성공했다. 바로 그런 이유 때문에 개혁·진보 진영 내부에서도 노 정권을 평가하는 시각이 양극으로 갈린다. 이 또한 상호 소통이 거의 불가능할 정도다. 한국에서 ‘과거사 청산파’의 관심사는 ‘경제주의’에 반대되는 ‘정신주의’라고 불러도 좋을 정도로 정신적인 것에 집중돼 있다.
지금 우리 사회에서는 망탈리테의 충돌과 더불어 망탈리테 내부의 모순으로 인한 불신이 소통 불능 상태를 만들어내고 있다. 정신주

목차
머리말 : 커뮤니케이션사 연구를 위하여
커뮤니케이션을 하지 않는 사회｜'연역적 개혁'과 '귀납적 개혁'｜역사는 커뮤니케이션이다｜커뮤니케이션사 주제 목록｜미시·거시사를 포괄하는 통합사｜커뮤니케이션사는 '상상력의 역사'｜'1차 자료'에 대한 공포를 넘어서｜개화기·일제시대의 신문사를 넘어서
제1장 미네르바의 부엉이
'거리두기'의 지혜｜부엉이는 한낮에 날아올라야 한다｜왜 근·현대사에 무지한가?｜보도지침 사건이 뭐에요?｜역사 연구의 객관성｜객관성과 당파성｜역사는 위험하다｜커뮤니케이션사의 특수성｜대중과 소통하기 위한 서술
[자세히 읽기] 언론보도의 객관성｜역사주의｜유추의 함정｜심의 민주주의｜앤더슨의 ｜팩션
제2장 '망탈리테'와 커뮤니케이션
'심성' 또는 '정신자세'의 역사｜망탈리테와 이데올로기｜망탈리테와 소통｜기회주의 망탈리테｜공익·사익 교차론｜'역사 콤플렉스'를 넘어서
[자세히 읽기] 아날학파

제3장 '아비투스'와 커뮤니케이션
대중문화에 대한 편견｜기계의 아름다움｜취향과 계급｜취향과 아비투스｜계층별 아비투스의 차이｜'구별짓기'의 아비투스｜아비투스와 커뮤니케이션사
[자세히 읽기] 정치사 → 사회사 → 신문화사
제4장 '비동시성의 동시성'과 커뮤니케이션
비동시성의 동시성｜전근대·근대·탈근대의 공존｜문화지체와 혁명｜'역사지체'와 '압축성장'｜한국에서의 실용주의 비판
[자세히 읽기] 담론
제5장 '프런티어 사관'과 커뮤니케이션
거대한 변경의 소멸｜미국 역사에서 프런티어의 의미｜프런티어가 만든 미국 문화｜미국과 유럽의 차이｜인디언은 어디로 갔나?｜프런티어와 미국 팽창주의｜대중문화가 이어받은 프런티어｜프런티어와 카트리나 재앙｜지정학과 커뮤니케이션｜한국의 소용돌이 문화
[자세히 읽기] 새로운 역사학｜여론 형성의 소용돌이
제6장 정체성과 본질주의
정체성이란 무엇인가｜시장적(市場的) 성격｜상품이 정체성을 만드는가｜'소비자 주권론'은 타당한가｜본질주의의 딜레마｜좌우(左右)를 넘어서｜기억과 정체성
[자세히 읽기] 역사 팩션 논란
제7장 언론보도의 의인화·개인화
언론보도의 역사관｜뉴스 '의인화'의 발생 이유｜인간관계로 보도되는 국제관계｜언론보도 방법론의 한계｜시장 논리와 뉴스의 상품성｜의인화와 개인화의 이데올로기｜선거 보도의 의인화와 개인화｜국내 정치 보도의 의인화와 개인화｜의인화와 개인화의 확산과 고착｜언론의 '영웅사관'을 극복하자
[자세히 읽기] 영웅사관｜스타와 역사 연구
제8장 포스트모더니즘과 포스트모던 역사학
포스트모더니즘이란 무엇인가｜후기 자본주의의 문화논리｜저항적·반동적 포스트모더니즘｜상호 텍스트성(intertextuality)｜'저자의 죽음'과 메타픽션｜포스트모더니즘 미학｜토플러의 포스트모더니즘 비판｜포스트모던 시대의 정치｜포스트모던 역사학｜포스트모더니즘 역사론을 위한 변론｜탈근대를 넘어 탈식민 역사로
[자세히 읽기] 리처드 에번스의 ｜언어적 전환｜내부 식민지
제9장 미시사와 일상사
거시사에서 미시사로｜위르겐 슐룸봄의 미시사론｜개인주의·대표성 문제｜'정상적 예외'란 무엇인가｜탈정치화 문제｜안병직의 일상사론｜한국에서의 일상사 비판｜거시사와 미시사의 결합｜일상적 태도의 중요성
[자세히 읽기] Thick Description｜방법론적 개인주의｜홀로코스트 책임 논쟁｜대중독재론
제10장 기억으로서의 역사
'기억력 저하'와 망각에 대한 두려움｜기억은 늘 투쟁의 대상이다｜쇼핑몰에서 길을 잃다｜집단기억과 홀로코스트｜'홀로코스트 신성화'에 대한 도전｜기억과 역사학｜기억 연구의 정치적·문화적·윤리적 차원｜역사의 업보
[자세히 읽기] 서발턴｜계보학｜내러티브｜구술사
제11장 문화 연구와 정치·경제 분리주의
능동적 수용자｜정서적 리얼리즘｜재미와 계급적 연대감｜문화 포퓰리즘?｜수용자 물신주의?｜정치경제학파의 비판｜정치·경제·사회 3분법｜정치학·경제학 분리주의｜로버트 하일브로너의 비판｜경제를 모르는 지식인｜정치과잉 경제과소
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제12장 기술결정론과 커뮤니케이션
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