제국주의를 비판하다

촘스키는 ‘현대 언어학의 아버지’라고 불릴 정도로 유명한 언어학자이지만 제국주의를 지속적으로 비판해온 사회운동가이자 정치철학자이기도 하다. 촘스키의 제국주의 비판은 단적으로 미국 비판이다. 사회운동가와 정치철학가로서 촘스키의 60년 넘는 세월의 행보를 단 한마디로 정리한다면 바로 ‘미국 비판’이라고 할 수 있다. 촘스키의 책이나 글은 대부분 자신의 조국인 미국의 대외정책을 제국주의 침략이라고 규정하며 비판하는 것이다.
촘스키는 인류 평화에 대한 최대의 위협은 바로 미국이라고 말한다. 촘스키는 뉘른베르크 재판의 법을 그대로 적용한다면, 제2차 세계대전 이후의 모든 미국 대통령은 재판을 받아야 할 것이라고 말한다. 미국이 전 세계 여러 국가의 내정에 간섭하고, 전쟁을 일으켜 국제정치적 긴장을 악화시키고, 결국에는 인류와 진정한 의미에서 평화와 민주주의를 끊임없이 위협해왔다는 이유에서다. 촘스키는 미국을 가리켜 국제 규범을 지키지 않는 ‘불량 국가’라고 말한다. 촘스키는 베트남전쟁, 인도네시아의 동티모르 점령, 칠레와 니카라과 등 라틴아메리카에 대한 미국의 만행, 팔레스타인과 이스라엘의 분쟁, 세르비아 분쟁 등을 분석하며 미국의 민낯을 드러낸다. 촘스키는 지속적으로 반미주의의 세계적 연대를 추구해왔는데, 이런 유형의 지식인은 전 세계적으로 유사한 사례를 찾아보기 힘들다.
베네수엘라의 우고 차베스 대통령이 2006년 유엔 총회에서 미국의 조지 W. 부시 대통령은 ‘악마’라는 비판을 담은 유명한 연설을 한 적이 있다. 이때 차베스는 촘스키의 『패권인가 생존인가』를 보이며, “미국 국민은 꼭 이 책을 읽어야 한다”고 했다. 그다음 날 촘스키의 저서는 아마존닷컴 베스트셀러 1위에 올랐다. 미국의 제국주의적 속성을 지속적으로 비판해왔기에 촘스키는 ‘미국의 양심’이니 ‘세계의 양심’이라고 불린다.

신자유주의를 비판하다

촘스키는 신자유주의에 대해서도 분명한 목소리로 반대한다. 촘스키는 “독재, 전체주의, 제도의 폭력도 인간성을 파괴하나 대기업이 더 위험한 이유는 돈에는 국경이 없기 때문이다. 사기업은 시공간의 제약을 받지 않고 사적 이익을 추구할 뿐 인권, 평등 같은 단어들이 끼어들 틈이 없다”고 했다. 촘스키의 어록 중에 사람들의 입에 자주 오르내리는 유명한 말이 있다. ‘부패한 정부는 모든 것을 민영화한다’가 그것이다. 하지만 원문은 이와 조금 차이가 있다. 『촘스키, 누가 무엇으로 세상을 지배하는가』에 실린 글은 다음과 같다. “이 뻔뻔하고 부패한 정부는 우리의 고속도로, 교육, 보건 의료 시스템, 급수 시설 그리고 어쩌면 우리가 호흡하는 공기를 포함하여 어떤 것이든지 그리고 모든 것을 민영화하길 원한다.”
촘스키는 2011년 가을부터 2012년 봄까지의 벌어진 ‘점령하라’ 운동도 지난 30년간의 신자유주의에 반대하는 계급투쟁이 결과로 나타난 현상이라고 해석한다. 촘스키는 거대한 사유 자본과 기업들은 끊임없이 정치권력을 통제하고 불평등을 시스템화하면서 부를 증폭시켜 나갔다면서 신자유주의자들이 진정으로 바라는 것은 정부의 억압에서 벗어나는 것이 아니라 정부를 억압하고 조종해 자신들의 이익을 최대화하는 것이라고 지적한다. 촘스키는 거대 자본이 획책하고 있는 그런 지배의 악순환에서 벗어나기 위해서는 노동자와 시민이 모여 정치권력과 자본 권력에 저항해야 한다고 강조한다.
촘스키는 정치권력과 자본이 자신의 지속과 확대를 위해 언론과 정보를 효과적으로 조작하고 있다고 고발한다. 이른바 ‘여론 조작’이다. “신문 언론도 사기업화되어 광고주인 사기업의 이익을 대변해주고 사기업들은 광고로 언론의 이익을 보장함으로써 잘못된 이익의 먹이사슬을 형성했다.” 촘스키는 미국과 여론 조작, 신자유주의에 대한 종합적인 비판으로, 20세기 후반 신자유주의의 대두와 함께 국가-거대 자본-언론의 거대한 연합체가 정치권력과 세계를 장악해 나가면서, 언론을 통해 대중의 동의를 조작해 인류를 계속해서 분열시키고 소외시키고 있다고 지적한다. 지난 반세기 이상 미국을 비롯한 세계의 주류 권력과 기업·언론에서 엄청난 모략과 비난을 받아왔음에도 촘스키는 굴복하지 않고 그들을 비판해왔다.

허무주의를 경계하다

촘스키는 인간 세상에 지적으로 확실한 것은 아무것도 없다며 지성의 비관주의와 의지의 낙관주의를 결합해 사회문제를 해결해야 한다고 강조한다. 촘스키는 우리의 앞날은 우리의 선택에 달려 있다고 강조한다. 촘스키는 무엇보다도 허무주의에 빠져서는 안 된다면서 희망을 갖자고 이야기한다. 희망을 포기하고 체념해 소극적으로 처신하면 최악의 결과를 자초하기 때문이라는 게 이유다. 희망을 잃지 않고 그것을 실현하기 위해 노력해야만 상황을 개선할 수 있다는 것이다. 촘스키가 강연할 때마다 지난 수십 년 동안 대중의 실천이 얼마나 많은 성과를 가져왔는지를 개괄하고 사회적 변화를 우리 힘으로 이루어낼 수 있을 것이라는 말로 마무리하는 것도 이런 이유 때문이다.
촘스키는 현실적으로 가능한 한 행동을 하기 위해선 겸허하게 역사를 보고 교훈을 얻어야 한다고 말한다. 우리가 인간 본성에 대해 정확하게 모를뿐더러 인간 세상에 지적으로 확실한 것은 아무것도 없다는 이유에서다. 촘스키는 인간의 본성에 대해 알 수 없다고 보면 정치 변화의 가능성을 낙관적으로 볼 수 있다고 강조한다. 촘스키는 정치권력과 자본 권력, 미디어는 여론 조작을 통해 인류에 대한 통제력을 갖고자 하기 때문에 그들의 실체를 분명히 보고 그들이 만드는 기만의 숲을 파헤쳐 나아가야 한다고 강조한다. 인류 모두가 가지고 있는 공통적인 이성을 발휘해야만 인류를 탄압·학살하고 여론을 조작하는 정치권력과 자본 권력에 저항할 수 있다는 게 촘스키의 생각이다. 촘스키는 이렇게 말한다.
“우리가 직면한 문제들을 극복하게 해주는 마법의 해답이나 기적의 방법도 없고, 오로지 우리에게 친숙한 다음이 있을 뿐이다. 즉, 이해를 위한 정직한 탐구, 교육?조직?가해자에 대한 국가 폭력의 비용을 높이거나 제도 변화의 기초를 다지는 행동, 포기의 유혹과 수많은 실패와 오직 제한적인 성공에도 더 밝은 미래에 대한 희망으로 고무되어 지속될 수 있는 종류의 확고한 책임감이 그것이다.”

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