· 악마를 상징한 용은 어떻게 동양의 신비한 동물로 거듭났을까?
· 임금의 무덤 옆에 묻힌 고양이의 비밀은?
· 왜 까투리는 수차례 남편을 잃었을까?
· 개는 언제부터 가족의 일원이 된 걸까?

야생에서 인간 사회로, 시대와 국경을 건너는 동물들의 대이동
비인간과 인간, 지식과 상상, 현실과 이상…
경계를 뛰어넘는 역사적 만남이 펼쳐진다!

애완동물보다는 반려동물이라는 말을 익숙하게 쓰고 식재료를 구매할 때도 동물복지인증이나 난각 번호를 신경쓸 정도로 동물에 대한 인식이 달라진 요즘이다. 동물을 인간의 소유물 내지 오락거리로 본 과거와 달리 동물권에 대한 고민과 논의도 다양하게 이뤄지고 있다. 그야말로 이제는 인간과 더불어 살아가고 있는 동물. 과연 언제부터 동물은 우리 인간과 함께 살아가게 된 것일까? 야생에서 살아가던 동물이 어떻게 인간의 문명권으로 들어와 인간의 지식을 넓혀주고 새로운 상상의 동력으로 자리매김하게 된 것일까? 이 책은 바로 그 질문에 대한 답을 18세기에서 찾는다.
『18세기의 동물: 이국적 풍경과 동물권의 태동』은 한국18세기학회에서 활동하는 인문학자 열여섯 명이 ‘동물’을 키워드로 18세기 동물에 얽힌 이야기와 역사를 탐구한 책이다. 도시산업혁명과 경제 성장으로 동서양의 도시화가 진행되고 정치·사회적으로 변화한 18세기. 이 시기 동물과 인간 사이에 어떤 사건과 이야기가 펼쳐졌는지를 날카로운 눈으로 주목한다. 그동안 한국18세기학회는 ‘맛’과 ‘도시’, ‘방’과 ‘사랑’ 등 우리 삶과 뗄 수 없는 다양한 주제를 18세기라는 렌즈를 통해 꼼꼼히 살피며 독자를 새로운 세계로 안내했다. 이 책은 『18세기의 맛: 취향의 탄생과 혀끝의 인문학』 『18세기 도시: 교류의 시작과 장소의 역사』 『18세기의 방: 공간의 욕망과 사생활의 발견』 『18세기의 사랑: 낭만적 혁명과 연애의 탄생』과 궤를 나란히 하는 한국18세기학회의 다섯번째 책이다. 인간과 비인간동물의 조우, 일상과 비일상의 넘나듦에 대한 이야기를 다채롭게 짚으면서 꿩, 전복, 개, 고양이, 잉어, 사슴, 쥐, 용, 코끼리, 낙타, 고래 등 익숙한 듯 낯선 동물과의 역사적 만남을 친절하게 주선한다. 다양한 자료를 곁들여 ‘18세기 동물’을 만나다보면 동물에 대한 지식뿐 아니라 세계를 바라보는 시선까지 확장될 것이다.

비인간동물은 인간과 공존하며 지구 생태와 지구의 역사를 함께 이루어왔다. ‘18세기 동물’들은 18세기의 시대성 속에서 인간과 관계를 맺어야 했다. 18세기 인간 사회의 발명품으로 흔히 낭만적 사랑과 유흥의 여가, 지식의 확장을 꼽는데 이 모든 면에서 동물들은 꽤 적극적으로 역할했다. 이 시절 동물들은 동아시아 황권과 왕권의 정치적 표현을 도왔을 뿐 아니라 학자들의 호기심과 상상을 자극했다. 유럽과 아시아에서 다른 가치와 의미로 역할하기도 했다. 이 책에 소개된 ‘18세기 동물’들은 그들이 18세기 사회의 특성을 구성한 행위자이자 인간의 동행자였음을 당당히 주장한다. _머리말에서

상징적인 존재에서 친근함의 대상으로…
동물의 존재로 인간다움을 고찰하다

18세기는 동물에 대한 인간의 시선이 극적으로 변화한 전환기였다. 17세기의 철학자 데카르트는 ‘동물이란 감각도, 감정도, 생각도 없는 영혼 없는 기계’라고 이야기했는데, 이에 영향을 받은 이들은 동물을 일종의 기계로 인식하기도 했다. 그러다가 18세기 계몽주의가 도래하면서 동물에 대한 인식이 달라진다. 제러미 벤담이 “동물들이 고통을 느낄 수 있는가?”라는 질문을 던진 이후 동물권에 대한 논의가 이뤄졌고, 인간과 동물의 경계를 가르는 생물학적, 해부학적 분류도 시도되었다. 서양뿐 아니라 조선에서도 동물이 인간처럼 도덕적 본성을 가지고 있느냐를 놓고 ‘호락논쟁’이 치열하게 벌어지기도 했다. 18세기 들어 동서양 모두 동물을 바라보는 태도가 다양하고도 복합적으로 변한 셈이다. 『18세기의 동물』에서는 이러한 의식의 변화상을 짚고, 인간의 일상으로 침투해온 동물에 대해 다룬다.
18세기 예술작품에서 동물은 이전과 다르게 그려진다. 때로는 귀엽고 친근한 대상으로, 때로는 과시의 대상이자 아름다움의 대상으로 우리 곁에 자리를 잡는다. 꿩을 예로 들어보자. 중국 옛 문헌에서 ‘경계를 지켜 죽어도 절조를 잃지 않는다’고 묘사될 정도로 옛 사람들은 꿩의 인격을 높게 평가했고, 그래서 당당하고 화려한 생김새의 수꿩을 주로 작품 소재로 다뤘다. 하지만 18세기 들어 조선에서는 수꿩보다는 암꿩을 주목했다. 조총 사냥이 만연한 시대적 흐름 속에서 많은 수꿩이 인간에게 잡혔지만 암꿩은 모성애와 적응력을 발휘해 살아남았다. 이 모습을 지켜본 조선 사람들은 사냥물 혹은 식용 동물로 여기던 꿩을 새롭게 인식하게 되었고, 이전과는 다른 모습으로 노래나 그림에서 암꿩을 소비했다. 서양의 말에 대한 인식 또한 이와 비슷한 맥락에서 이해할 수 있다. 경마 산업의 황금기였던 18세기 영국에서는 ‘말 초상화’가 유행했다. 그중 대표적인 말 초상화가 조지 스터브스가 남긴 <휘파람주머니> <노동자들> 같은 작품을 보면 소유욕이나 과시욕을 넘어선 동물에 대한 애정과 인식의 전환이 감지된다. 주인의 지위나 성격 혹은 정체성을 대변하는 존재가 아니라 ‘말 자체’로서 존재함을 느낄 수 있다. 이처럼 다양한 작품을 토대로 동물은 인간을 위해 존재한다는 전통적인 세계관에 균열이 생기는 과정을 살피고 개, 고양이 같은 오늘날에도 친숙한 동물을 통해 동물과 인간의 관계 맺음까지 세심히 짚는다.

전통적으로 미술작품에 등장하는 동물은 주인의 지위 및 성격을 암시하는 기호 내지는 주인의 정체성을 대변하는 기능을 수행했다. 이런 관점에서 보자면 18세기 영국의 말 초상화는 이들 초상화를 주문한 귀족 계급의 부와 취향, 그리고 욕망을 내포하는 담지체다. 그러나 이들 말 초상화를 모두 주문자인 귀족들의 단순한 과시욕의 산물로 볼 수만은 없다. 비록 극소수이기는 하지만 17세기 중엽 영국의 퀘이커교도들은 말을 혹사시킨다며 경마를 맹비난했다. 이후 1776년 프리맷은 『말 못하는 동물 학대와 자비에 대한 논고』를 출간하여, 동물도 인간과 똑같이 고통을 느끼며 인간이 신 앞에 모두 평등하듯이 누구도 동물을 학대하거나 괴롭힐 권리가 없음을 역설했다. 오늘날 동물권의 효시라 할 만한 이러한 주장은 당시 사회에서 주류 의견은 아니었다. 하지만 서서히 힘을 얻어 결국 1822년 마틴법으로 불리는 가축학대금지법이 세계 최초로 제정되기에 이른다. 다시 말해, 18세기 중엽에 이르면 동물은 인간을 위해 존재한다는 전통적인 세계관에 심각한 균열이 일어난다. _52~3쪽

말하는 동물의 등장부터 문화 코드까지…
상징의 의미를 구현한 다양한 동물을 만나다

고대 그리스의 이솝 우화부터 조선시대 우화소설 『토끼전』 『장끼전』까지 동물 세계의 모습으로 인간 사회를 풍자한 문학작품은 시대를 불문하고 거듭 창작되어왔다. 검은 고양이나 까마귀는 불운을, 올빼미는 지혜를, 까치는 좋은 소식을, 여우는 교활함을 상징한다는 식으로 동물을 문화적 코드로 이해하는 상황도 익숙하다. 이렇게 동물을 인간의 관점으로 해석해온 역사는 길지만, 동물이 문학이나 예술작품에서 새로운 상징으로 표현되는 현상은 동물을 과학적 관찰의 대상으로 삼은 18세기 이후 더욱 세분화되고 많아졌다.
사슴을 상서로움이나 장수의 상징으로, 잉어를 충과 효의 상징으로 여겼다는 이야기를 들으면 옛 사람들이 왜 그렇게 생각했는지 쉽게 이해되지 않는다. 거기에 어떤 역사적, 문화적 배경이 깔렸는지를 고려해야 연결고리가 파악되기 때문이다. 한국18세기학회 저자들은 『18세기의 동물』에서 그림과 문학작품을 통해 그 근거를 차근차근 제시한다. 쥐를 예를 들어보자. 십이지신의 첫번째 동물로 다산과 번영, 지혜를 상징한 쥐를 현실에서는 곡식을 훔쳐먹거나 병을 옮기는 더러운 동물로 인식했다. 농경 사회였던 동아시아에서는 자연스럽게 쥐를 도적, 간신배에 빗댔고, 이러한 인식은 조선 후기의 송사적 우화소설 『서대주전』 『서옥기』 등에도 반영돼 쥐가 ‘교활한 악당’으로 묘사되기에 이른다.
같은 동물이라도 시대마다 다르게 해석되기도 했는데, 이는 조선의 ‘팔준마’ 해석에 드러난다. 태조 이성계와 전장에서 생사를 함께한 여덟 필의 명마 ‘팔준마’를 세종대에는 활을 맞아 피 흘리는 모습으로 그렸다고 한다. 하지만 18세기 숙종대에는 수려하고 평화로운 모습으로 담는다. ‘전장의 공신’이었던 말이 어떻게 ‘평화와 번영의 상징’으로 재탄생했는지 그 과정을 짚어가는 과정은 왕권을 정당화하는 정치적 상징으로 동물이 어떻게 활용됐는지를 보여주는 흥미로운 시선이라 하겠다.

서양에는 검은 고양이나 까마귀가 불운을 상징한다는 식의 미신이 많다. 그런데 동양에는 이와 반대로 몇몇 동물을 상서로운 동물, 즉 ‘서수(瑞獸)’라고 하며 특별하게 여겼다. 고대 중국인들은 서수가 나타나면 하늘이 좋은 징조를 내린 것으로 믿었다. 이러한 서수는 주로 기린, 용, 봉황 등 실제로 보기 어려운 동물이 주를 이루었다. 그런데 분명히 존재하고 인간 생활에 밀접하면서도 서수의 반열에 오른 동물이 있으니, 바로 사슴이다. 어떻게 사슴처럼 평범한 동물이 상서로운 동물로 인식된 것일까? 그 양상을 18세기 청 궁정의 회화작품을 통해 어느 정도 짐작해볼 수 있다. 청의 황제들은 서수나 그 밖의 상서로운 징조가 나타나면 가장 먼저 그것을 그림으로 남겨두게 했다. 따라서 회화 예술은 당시 사람들의 상서로움에 대한 생각을 가장 잘 반영하는 예술 형태이고, 동시에 상서로움의 개념은 회화 예술을 이해하는 데 중요한 단서를 제공한다. _108~9쪽

동양과 서양, 생과 사의 경계를 넘나든
인간과 비인간동물 사이의 ‘관계 맺기’

대항해시대 이후 항해 기술이 정교해지고 무역 시스템이 정착되면서, 18세기 들어 동서양의 교류가 폭발적으로 증가한다. 신대륙을 찾아나서는 탐험대로서가 아니라 거대 자본이 조직적으로 움직이는 흐름 속에서 진귀한 물건뿐 아니라 다양한 동물들이 국경을 넘어 퍼져갔다. 『18세기의 동물』에서는 동서양을, 심지어는 이승과 저승을 오간 동물을 통해 18세기 인간의 상상과 지식이 어떻게 확장되었는지 보여준다.
동양에 들어온 대표적인 이국 동물로 낙타를 꼽을 수 있다. 18세기 일본에서는 중국에서 유입된 박물학이나 본초학뿐 아니라 유럽의 자연사, 해부학, 과학 지식에 대한 관심이 커졌다. 이른바 난학으로 불린 서양 학문에 심취한 지식인들의 수도 자연스럽게 늘어났다. 하지만 이들이 접한 정보는 어디까지나 ‘책 속 지식’이었다. 그러다가 나가사키로 들어온 낙타를 직접 접하며 에도인들의 상상은 지식과 관찰의 영역으로 넘어간다. 일본만이 아니라 비슷한 시기 조선에서도 코끼리가 과학적 고증의 대상으로 거듭났다. 조선시대 사람들도 이전까지는 코끼리를 지리지나 백과사전 같은 서적에 담긴 서술이나 세계지도에 나타난 도상으로만 접했다. 그러다 18세기 들어 김창업, 홍대용, 박지원 등이 북경에 가서 코끼리를 직접 보고 그 기록을 연행록으로 남긴다. 그렇게 차츰 기록이 쌓이자 코끼리는 관찰과 측정, 고증의 대상으로 자리잡았다. 낙타와 코끼리의 실물 관찰은 단순히 새로운 동물과의 만남이 아니라, 상상이 지식과 관찰의 영역으로 변모해간, 인간의 세계관이 확장되어간 거대한 흐름의 단면을 보여주는 사건이다. 과학 기술도, 자연 환경도, 동물권에 대한 인식도 18세기와는 달라진 요즘이다. 이 책은 친근한 동물에 대한 옛 사람들의 독특한 인식을 엿볼 수 있다는 점에서 신선한 재미를 전해주지만, 동물을 바라보는 다양하고도 복합적인 태도에 대해 질문을 던지고 앞으로의 공존 방식을 찾기 위한 거울도 된다. 그렇기에 ‘18세기의 동물’을 오늘날 다시 주목해볼 만하다.

연행록 속에서 코끼리에 대한 기록이 어떻게 변화했는가는 곧 조선 사신들의 대청 인식이 어떻게 달라졌는지를 반영한다. 허봉의 간략한 언급과 박지원의 치밀한 묘사는 단순한 기록 기법의 차이가 아니다. 청 문물을 이해하고 받아들이려는 시선의 변화가 놓여 있다. 나아가 코끼리에 대한 글쓰기와 그 속의 전언, 관찰, 도상은 주체와 타자가 소통하는 지점에서 끊임없이 재편집되고 재생산되었다. 결국 코끼리를 따라가다보면 단순한 동물의 이야기를 넘어선다. 코끼리 이야기는, 18세기 조선이 세계를 어떻게 상상했고, 또 어떻게 기록하며 다시 그려넣었는가에 대한 이야기다. 코끼리는 조선이 청을 이해하고 자신을 위치짓는 과정에서 빼놓을 수 없는 ‘타자의 얼굴’이었다. _260~1쪽