출판사 서평
혐오 발언에 대한 저항은 가능한가?
1990년대 미국 사회에서는 인종차별, 성적 소수자 차별, 혐오 범죄가 특히 부각되었다. 백인 소년이 흑인 가족의 집 마당에서 십자가를 태운 사건, 고등법원장 후보?가 한때 부하 직원인 판사를 성적으로 추행하여 상원의원 청문회까지 열렸던 일, 영화 을 보고 난 후 백인을 살해한 흑인들, 로드니 킹, 동성애 차별 등이 끊이질 않았다.
2010년대 한국 사회의 흐름도 이와 비슷하다. 일베, 김치녀, 소라넷, 강남역 살인 사건, 여성 혐오 랩 가사, 퀴어문화축제, 고위 공직자의 ‘개돼지’ 발언,...
혐오 발언에 대한 저항은 가능한가?
1990년대 미국 사회에서는 인종차별, 성적 소수자 차별, 혐오 범죄가 특히 부각되었다. 백인 소년이 흑인 가족의 집 마당에서 십자가를 태운 사건, 고등법원장 후보가 한때 부하 직원인 판사를 성적으로 추행하여 상원의원 청문회까지 열렸던 일, 영화 을 보고 난 후 백인을 살해한 흑인들, 로드니 킹, 동성애 차별 등이 끊이질 않았다.
2010년대 한국 사회의 흐름도 이와 비슷하다. 일베, 김치녀, 소라넷, 강남역 살인 사건, 여성 혐오 랩 가사, 퀴어문화축제, 고위 공직자의 ‘개돼지’ 발언, 데이트 폭력, 메갈리아……. 그야말로 혐오의 시대라고 해도 과언이 아니다. ‘혐오 발언’의 문제는 현재 한국 사회에서 뜨거운 감자로 급부상했다.
흔히 ‘막말’이라고 하는 사태는 최근 교육부 고위 공직자의 ‘개, 돼지’ 발언으로 정점에 이르렀다. 개인적 일탈 행위였다 쳐도, 그의 말은 ‘듣는 이의 따귀를 강타하고, 복부를 걷어차고, 열등한 자로 만들어 버렸다.’
이 책 『혐오 발언』에서 주디스 버틀러가 주장하는 바에 따르면, “국가가 혐오 발언을 생산한” 것이다.
주디스 버틀러의 논쟁적인 책 『혐오 발언』
“미국에서 가장 유명한 페미니스트”(사라 살리), “낸시 프레이저와 함께 미국에서 가장 널리 읽히며 토론되는 철학자 중 한 명”(리처드 로티)으로 소개되곤 하는 주디스 버틀러는 젠더 수행성, 패러디, 드래그 등의 개념으로 잘 알려져 있다. 그녀는 이 책 『혐오 발언』에서 ‘상처를 주는 말’ 즉 혐오 발언에 관한 문제를 다룬다. 더 세부적으로는, 혐오 발언에 대한 국가 규제의 문제, 검열과 표현의 자유 문제, 언어적인 상처, 타인의 호명으로 탄생하는 주체의 문제, 언어적 생존이나 화자의 책임 등과 같은 언어와 권력, 침묵이나 전유 그리고 저항에 관한 심층적이고 본질적인 철학적 질문 들이다. 따라서 『혐오 발언』에서 버틀러가 던지는 이런 질문들은 시공간의 차이에도 불구하고 지금 여기 한국 사회의 ‘상처를 주는 말’에 관한 문제에 대해서도 동시대성이 존재하며 많은 사유들을 제공해 줄 것이다.
주디스 버틀러는 이 책 『혐오 발언』에서 혐오 발언, 포르노그래피, 동성애자의 자기 선언, 십자가 소각, 국가 검열 문제 등 다양한 형태의 ‘상처를 주는 말’을 다룬다. 그녀는 포르노그래피와 인종차별주의가 법적 규제를 받아야 한다고 주장하는 몇몇 페미니스트들과 반인종차별주의 이론가들을 비판하면서 자신의 주장을 이끌어낸다. 그녀가 비판하는 이론가들은 모두 혐오 발언을 규제하자는 어떤 ‘평등’주의적 논증을 제기한다. 즉 발언이 집단 구성원들에게 피해를 준다면, 그것은 규제해야 한다는 것이다.
버틀러는 이런 논증들을 거부한다. 궁극적으로 그녀는 혐오 발언에 대한 어떤 규제도 제정하지 말 것을 권한다. 규제는 “발언을 ‘재의미부여’하고 ‘재수행’함으로써 이런 발언에 도전하도록 일깨워질 자들을 침묵시키도록 작동할 수 있기” 때문이다. 버틀러가 비판하는 이들은 모두 ‘상처를 주는 말’에 대해, 이는 주체가 의도적으로 행사하는 차별 행위이고, 이 말들은 곧 행위가 되며 수신자를 열등한 지위로 종속시킨다는 견해를 편다. 그들은 혐오 발언이나 포르노그래피가 ‘그냥 말only words’에 불과한 것이 아니라고 주장하면서 혐오 발언을 폭력이자 차별 행위로 간주한다.
버틀러는 어째서 이런 이론가들을 비판하는 것일까? 그녀는 혐오 발언의 이런 해악들을 부정하는 것인가?
혐오 발언을 어떻게 사유해야 할까?
많은 언어학자와 페미니스트 이론가, 인종이론 연구자는 혐오 언어는 그 자체로 폭력적 혐오 행위이며, 차별적 행위라며 법률적 규제가 필요하다고 강조한다. 마리 마츠다는 규제나 처벌을 받지 않는 혐오 발언자는 국가 권위의 후원을 받는 것이며, 혐오 언어의 피해자는 국가가 없는 자가 된다. 그녀는 KKK단과 네오 나치의 사례를 들며 혐오 집단의 위협은 불법적인 폭력 행위 이상이며, 그들의 인종차별적 선동은 개인의 안전과 자유를 부정하는 행위라고 본다. 따라서 이들의 혐오 발언을 방치하는 것은 사실상 그것을 지지하는 것과 다를 바 없는 일이라는 것이다. 이들에 대한 방치는 다수자에게 소수자를 억압할 수 있는 권리를 국가가 승인하는 행위와 마찬가지다. 따라서 공식적인 처벌과 제제는 혐오 발언에 대한 적절한 대응이라고 주장한다.
하지만 주디스 버틀러는 혐오 언어에 대한 반대는 분명하게 밝히면서도 ‘혐오 발언’에 대한 국가의 규제에는 반대한다. 그녀는 ‘혐오 발언’을 법적으로 규제하자는 주장하는 몇몇 페미니스트 및 반인종차별주의 이론가들과 논쟁을 벌였다.
혐오 발언은, 말만 가지고도 사회적 약자들을 예속시키는가? 포르노그래피는 여성들을 열등한 지위로 못 박아 두는가? 동성애자의 커밍아웃은 청자를 모욕하는 성행위인가? 버틀러는 이 책 『혐오 발언』에서 이런 견해부터 따진다. 과연 언어는 화자가 의도한 대로 타인을 좌지우지할 수 있는 권력을 소유한 것인가? 버틀러는 이들처럼 언어가 의도한 대로 행위가 되고, 혐오 발언이나 포르노그래피가 주체를 열등한 지위로 재종속시킨다는 견해를 발언내행위론이라 지칭하여 비판한다.
그녀가 혐오 발언의 절대적 효력을 의심하는 이유는 무엇일까? 혐오 발언은 어쨌든 피해자에게 막대한 해악을 끼친다. 그런데, 혐오 발언은 항상 작동할까? 혐오 발언은 항상 기계적이고 정확하게 효과를 낳을까? 버틀러는 그렇지 않다고 본다. 버틀러 역시 혐오 발언이 어떻게 행위하고, 심지어 상처를 주게끔 행위한다는 것에 동의한다. 그렇지만 동시에 혐오 발언 규제의 지지자들이 기술하는 꼭 그런 방식으로 언어가 직접적이거나 인과적으로 영향을 주지 않는다고 본다. 그렇기에 버틀러는 혐오 발언의 규제 지지자에 대한 비판적이고 대안적인 견해를 제공하고자 한다.
버틀러는 이데올로기적인 호명이 주체를 구성한다는 알튀세르의 호명 이론에 대한 비판을 전개한다. 버틀러는 호명의 작동은 필연적일 수 있지만, 기계적이거나 전적으로 예측 가능한 것은 아니라고 본다. 권력은 그 권력이 행사되는 효력과는 구별된다. 오히려 권력은 일부 언어 행위 이론이 나타내는 것처럼 그렇게 식별하거나 국한하기 쉽지 않다고 주장하기도 한다.
그녀는 J.L. 오스틴과 쇼사나 펠만의 이론에 의지하여, “말의 기계적인 고장이나 ‘불발’ 그리고 예측 불가능성”(오스틴)을 재강조하고, 언어 행위는 말하는 몸의 행위로 무엇보다 육체적인 행위(쇼사나 펠만)라는 점을 재인용한다. 그리하여 버틀러는 말의 육체적인 효과는 화자의 의도를 초월한다고 설명한다. 버틀러는 이렇게 발언과 행위, 발언과 효과 사이의 ‘간격’을 주장하는, 혐오 발언에 대한 ‘발언효과행위론’을 펼친다. 버틀러에 따르면 “말하기가 그 자체로 행하기인 것은 아니며, 그것은 저항되어야만 하는 피해의 행함으로 이어질 수 있는 것이다. 말함과 행함 사이의 간격을 유지하는 것은, 비록 어렵다 하더라도 발언이 어떻게 그리고 어째서 피해를 행하는지 말할 수 있는 어떤 이야기가 항상 존재한다는 것을 의미”한다.
혐오 발언은 다른 의미나 힘, 효과를 가질 수 없는가?
이처럼 언어 행위가 반드시 의도한 대로 행위하지 못한다는 특성은 혐오 발언의 효력이 절대적이지 않음을 뜻한다. 또한 반면에 혐오 발언이 전유와 전복에 취약함을 보여준다. 그리하여 버틀러는 “만일 우리가 언명된다고 할 수 있는 ‘구조’의 시간적인 생명을 고려하게 된다면, 혐오 발언의 언어 행위는 그다지 효과적이지 못한 것으로, 즉 혁신과 전복을 당하기 좀 더 쉬운 것으로 인식될 수 있지 않을까?”라고 질문

(주디스 버틀러는 서장에서 전체 논지를 전개하고, 서장 끝 부분에 <요약>을 실었음. 이하는 전체의 <요약문>)

행위능력이 화자의 주권에서 도출되지 않는다면, 언어 행위의 권력은 주권적 권력이 아닌 것이다. 그러나 언어 행위의 ‘권력’은 몸과 부조화스럽게 관련된다. 몸의 권력은 말을 통해 굴절되고 전달된다. 그 같은 말은 격분하기 쉬운excitable 것으로 화자가 의도한 동시에 의도하지 않은 효과이다. 말하는 자는 그런 말의 창시자가 아니다. 주체는 선험적인 수행적 발언의 실천, 즉 호명을 통해서 언어로 생산되기 때문이다. 더욱이 주체가 말하는 언어는 관습적이며, 그런 정도까지, 인용적이다. 상처를 주는 말을 억제하려는 법적인 노력은 마치 화자가 그러한 말의 기원에 있었다는 듯이 ‘화자’를 비난받을 행위자로 고립시키는 경향이 있다. 화자의 책임은 따라서 오해된다. 화자는 인용적인 말의 특성을 통해 책임을 떠맡는 것이다. 화자는 그런 발언을 재표출하고 재활성화함으로써 공동체의 언어적 징표들을 갱신한다. 책임은 따라서 창작으로서가 아니라 반복으로서의 발언과 연결된다.
만일 상처를 주는 말의 수행성이 발언효과행위(언어가 효과로 이어지기는 하지만, 언어 자체가 효과는 아니다)로 여겨진다면, 그런 말은 일련의 필연적이지 않은 효과들을 생산하는 정도까지만 자신의 고통을 주는 효과를 작동시키게 된다. 그 발언으로부터 다른 효과들이 따라 나올 수 있어야만 그런 발언에 대한 전유하기appropriating, 전복시키기reversing, 재맥락화하기recontextualizing가 가능해진다. 일부 법적 접근들이 혐오 발언에 대해 발언내행위적인 지위(언어가 상처가 되는 효과의 직접적이고 필연적인 행사이다)를 가정하는 한, 저항 발언counter-speech을 통해 그런 말의 권력을 완화시킬 수 있는 가능성은 배제된다.
의미심장하게도 혐오 발언의 수행성에 대한 지위가 발생하는 법적 담론은, 그 자신이 수행적인 행사이다. 현재의 미국의 정치적 분위기에서 혐오 발언 문제를 결정하는 법은 추가적인 반동적인 정치적 목적을 위해 일관되지 않게 적용되곤 한다. 섹슈얼리티에 대한 시각적 재현물이 쟁점이 되는 경우 언어 행위는 상처를 주는 행동(언어 행위에 대한 발언내행위적인 견해)인 것으로 절대적으로 여겨진다. 군대 내에서의 게이와 레즈비언의 자기 선언은 그런 사례 중 하나다. 인종차별 발언의 경우 언어와 행동의 관계는, 만일 결정 불가능하지 않다면, 불분명한 것으로 법원에서 간주된다.
내 견해는 언어가 행동이라고 주장하고자 하는 노력은 성차별 발언이 성차별 행위라는 견해를 지지하는 보수적인 법원에 종사한다는 것이다. 그러나 법원은 인종차별적인 언어와 관련된 문제에는 언어와 행동의 융합을 부인하는 경향이 있다. 이는 인종적 소수자들이 성적으로 상처를 주는 재현물(랩 음악에서 처럼)의 근원이나 기원을 대표하게 되는 경우나 애니타 힐Anita Hill의 발언이 성애화된 인종차별적인 광경이 됨으로써 진실성을 박탈당하게 될 때 포르노그래피적인 타락이 국가 스스로에 의해 자행되는 지점에서 고통스럽게 분명해진다. 혐오 발언 모델을 인종에서 성별로 옮겨 놓는 것은 따라서 일련의 정치적으로 문제가 되는 귀결들을 생산하지 않고서는 작동하지 못한다. 인종차별적인 비유는 성별과의 잘못된 비유를 위해 착취되며, 둘 사이의 교차점은 비판적으로 심문되지 않은 채 남게 된다.
이 책이 혐오 발언에 대한 최근 논증들의 특징들을 인식하고자 하는 만큼, 여기서는 정치적 담론의 수행성에 대한 좀 더 일반적인 이론을 또한 개괄하고자 한다. 중요한 것은 수행문에 대한 이론의 정치적 귀결들을 열거하는 것이 아니라, 수행문에 대한 이론이 정치적 담론의 행사 속에서 이미 작동하고 있다는 것을 보여 주는 것이다(이론은 은폐되고 추적이 어려운 방식으로 작동할 수 있다). 수행성을 분명한 기원이나 목적이 없는 갱신 가능한 행위로 인식하는 것은, 언어는 자신의 구체적인 화자나 자신이 기원한 맥락에 의해서 최종적으로 제한되지 않는다는 것을 시사한다. 말은 사회적 맥락에 의해서 정의될 뿐 아니라, 또한 맥락과 단절할 수 있는 그 능력에 의해서도 표시된다. 따라서 수행성은 자신이 단절되는 맥락에 의해 가능해지게 되는, 자신만의 사회적 시간성을 가지고 있다. 수행성의 핵심에 있는 이런 양가적인 구조는 저항과 반항의 용어들이 자신들이 반대하는 권력에 의해 정치적 담론 내에서 부분적으로 생산된다는 것을 나타낸다(이는 후자가 전자로 환원될 수 있다거나 전자에 의해 항상 이미 흡수된다고 말하는 것이 아니다).
상처의 권력에 반대하는 언어 행위의 권력을 재가공rework할 수 있는 가능성은 언어의 권력을 과거의 맥락들로부터 부당 전유misappropriating하는 데 있다. 그러나 표현의 상처에 저항하는 언어들은 상처를 재실행하지 않고서 그 상처를 되풀이해야 한다. 그런 전략은 혐오 발언이 비판적 대응을 위해 요청되는 수행성을 파괴하지 않는다는 것을 단언한다. 혐오 발언이 ‘피해자 계급’을 생산한다고 주장하는 자들은 비판적 행위능력을 부정하고 행위능력이 전적으로 국가에 맡겨지는 개입을 지지한다. 국가 주도의 검열을 대신하는 언어에 대한 사회적이고 문화적인 투쟁은 행위능력이 상처로부터 파생되고 바로 그 파생을 통해 상처가 반박되는 장소에서 발생한다.
상처를 주는 언어의 작동에 저항하고자 상처를 주는 언어의 권력을 부당 전유하는 것은 한편으로는 국가 주도의 검열에 대한 해결책에 저항하고, 다른 한편으로는 주권적인 개인의 자유라는 불가능한 개념으로의 회귀에 저항하는 어떤 전략에 해당한다. 주체는 어떤 선별 과정을 통해 언어로 구성된다. 그 과정에서 주체성에 대한 판독 가능하고 인식 가능한 용어가 규제된다. 그 주체는 이름으로 불리지만, 그 주체가 ‘누구’인가는 그 혹은 그녀가 전혀 불린 적이 없는 이름에 달려 있다. 언어적 삶을 위한 가능성들은 이름을 통해 개시되고 동시에 배제된다.
따라서 언어는 배제를 통해서 주체를 부분적으로 구성한다. 그리고 발언에 대한 이런 일종의 비공식적인 검열이나 근본적인 규제는 발언 속에서의 행위능력의 가능성을 이룬다. 말해질 수 없는 것의 경계 위에서 발생하는 종류의 말하기는, 발언 속에서 동요하고 있는 정당성의 경계들을 노출시킬 것을 기대하게끔 한다. 이런 견해는 주권성의 한계에 대한 추가적인 표시로서, 행위능력은 언어 내의 한계에서 파생된다는 것을, 그런 한계는 자신이 함의하는 것에 대해 전적으로 부정적인 것이 아니라는 것을 시사한다.
우리는 언젠가는 사유될 수 있게 되고, 말할 수 있게 되고, 독해할 수 있게 되는 세계에 대해 생각하듯이, 폐쇄된 것을 여는 것과 말해질 수 없는 것을 말하는 것은 언어적인 생존의 영역을 확장하기 위해 행해져야만 하는 바로 그 ‘범행offence’의 일부가 된다. 발언에 대한 재의미-부여하기resigni-fication는 새로운 맥락을 열 것을, 지금까지 전혀 정당성을 부여받지 못한 방식으로 말할 것을, 따라서 새롭고 미래적인 형태의 정당성을 생산할 것을 요청한다.

목차
감사의 글
서장 우리는 왜 언어에 상처를 받는 걸까
1/ 불태우는 행위, 고통을 주는 말
2/ 주권적 수행문
3/ 전염적인 말: 편집증과 군대 내 동성애
4/ 은폐된 검열과 담론적 수행성