한국 사회도 이제 결코 적지 않은 두께의 페미니즘 도서목록을 가지게 되었다. 제1물결/제2물결/제3물결로 불리는 서구의 페미니즘 운동사 속에서 나온 저작들은 물론이고, 한국 가부장제에 맞서 온 페미니즘 운동의 흐름 속에 탄생한 책들은 너끈히 하나의 서고를 채울 수 있는 양이다. 그리고 시간이 더 흐르면 그것은 지금보다 더 풍성한 모습을 갖추게 될 것이다.

그러나 그럼에도 늘 남는 문제는, 양(量)은 질(質)을 절로 보장하지는 않는다는 사실이다. 빠르게 진행되어 온 페미니즘 운동과 사유의 전개 과정 속에서, 그러므로 우리는 순간순간 되돌아보아야 하는 것이다. 우리는 시간의 진행 속에서 더 깊어졌는지, 한국 페미니즘의 운동과 사유가 숱한 노력에도 불구하고 완강한 가부장제적 모순을 내파할 만큼 견고한 것이 되고 있는지, 동시에 그러기 위해서도 우리의 현재적 사유가 지닌 한계를 넘어서고 있는지, 그리고 무엇보다 운동을 이끌고 사유를 형성하는 언어가 보편성을 획득하고 있는지.

『페미니즘 고전을 찾아서』는 한마디로 바로 이러한 ‘되돌아보기’의 필요성에 대한 응답이다. 그런데 이 되돌아봄은 ‘멈춤’ 가운데서 이루어지지 않고 현재와의 치열한 대면 속에서, ‘나아가기’ 위한 부단한 모색 속에서 이루어진다. 6명의 젊은 한국 연구자들은 그래서 감히 ‘고전’을 새로 정의하기를 서슴지 않으며, 이미 공인되어 밖으로부터 주어진 고전 목록이 아니라 자신들의 손으로 그것을 다시 작성한다. 이는 고전이란 거울 속에 오늘을 비추는 것이 아니라, 오늘이란 거울에 고전을 비추려는 시도인 까닭이다. 이 시도가 지닌 한계를 느낀다면, 독자가 스스로 뛰어들어 봄 직하다.
시간의 흐름을 바꾼 12권의 페미니즘 고전을
‘지금 여기’ 한국 페미니즘의 지평에서 다시 읽는다

페미니즘 고전이란 무엇인가? 라틴어 ‘클라시쿠스(classicus)’가 지닌 어원적 의미 그대로, 시간의 흐름 속에서도 변치 않는 가치를 지닌 저작으로 이해하면 그만일까? 결코 그렇지 않다. 처음 세상에 나왔을 때는 여지없이 비난받고 외면당했던 책들, 그래서 잊힌 채로 봉인되었다가 해방을 향한 여성들의 지난한 몸부림 속에서 되살아난 책들―페미니즘 고전의 운명은 예외 없이 반전의 순간 속에서 소생했고, 그것이 지닌 가치와 의미 역시 ‘지금 여기’의 현장(location)에서만 증명되어 왔다.

우리는 어떤 페미니즘 책이 고전의 반열에 오를 것인가 하는 초라한 관심 따위에서 벗어나지 않으면 안 된다. 어떤 책이 페미니즘 고전으로 다시 조명되는 순간은, 우리가 현실의 벽 앞에서 간절히 그것을 넘어서고자 하는 순간과 겹친다. 그러므로 페미니즘 고전 읽기는 언제나 똑같이 읽어 왔던 동질적인 텍스트 읽기에서 벗어나, 시대의 요청과 얽히면서 그 텍스트들이 함축하고 있는 ‘다름’을 발견해 내는 과정이어야 한다. 이 책의 목적은 공인된 페미니즘을 전적으로 지지하기 위해서가 아니라, 이 다르게 읽기를 제안하는 데 있다.

2016년 ‘강남역 사건’ 이후

2016년 5월 17일, 서울 강남역 지하상가 공용 화장실에서 한 여성이 단지 ‘여성이라는 이유’로 살해당한 그날 이후, 강남역 10번 출구에는 포스트잇이 붙기 시작했다. 3만 5천여 장이 넘는 포스트잇에는 거리와 직장, 집, 화장실, 학교 등 여성들이 삶을 영위하는 거의 모든 곳이 ‘강남역’에 다름 아님을 고발하는 외침으로 가득 차 있었다. 그날 이후, 오랜 시간 침묵하던 여성들은 각자 자신의 목소리로 이 사회가 여성에게 가하는 혐오와 폭력을 고발하기 시작했다. 2018년 1월 29일의 서지현 검사의 성추행 고발, 문화예술계의 성폭행 폭로와 이어지는 ‘미투(#Me Too) 운동’, 안희정 전 충남지사의 업무상 위력에 의한 성폭행에 대한 김지은 씨의 고발과 법정 공방과 2018년 5월의 ‘홍대 몰카 사건’과 편파 수사를 기점으로 시작된 혜화역 시위까지, 한국 사회의 가부장제적 모순이 폭력으로 귀결되는 사건은 끊이지 않았고 그때마다 페미니즘 운동의 파고는 뒤척이고 출렁였다.
그리하여 페미니즘 운동은 한국 사회의 낡은 구조를 해체하고 재편하는 최전선에 위치하게 되었다. 페미니즘이 주목을 받으면서 다양하고 많은 관련 서적들이 출간되었다. 원전(原典)으로만 접할 수 있던 페미니즘 사상가들의 저작이 순식간에 번역되는 한편, 작금의 한국 페미니즘을 진단하는 비평서는 물론 운동의 당사자인 젊은 페미니스트들의 목소리를 담은 책들도 등장했다. 또한 페미니즘 이론의 분화 역시 빨라졌다. ‘여성도 인간이다’라는 구호에서 나아가 가부장제의 억압에서 벗어나 여성들만의 목소리를 본격화하려는 논의에서부터 여성들이 서 있는 위치의 차이와 다양함, 퀴어 이론과의 조우에 이르기까지, 온라인과 오프라인에서 그리고 지적 성찰이 이루어지는 학계에서 페미니즘 담론의 지평은 깊고 넓어졌다. 그런 점에서 확실히 페미니즘 사상은 페미니즘 운동의 치열하고도 풍부한 현장성과 더불어 분화하고 다양한 이론과 조우할 뿐 아니라, 새로운 사유 방식으로 우리 사회를 변화시키는 전망을 제시하는 탁월한 성취를 이루어 온 것이 분명하다.

페미니즘의 고전을 생각해 보다

『페미니즘 고전을 찾아서』는 바삐 달려온 운동의 시간만큼이나 페미니즘 이론의 필요성을 요구하는 한국 사회에, ‘페미니즘 고전’으로 불릴 수 있는 12개의 저작을 선정하여 그 주요 개념과 의미를 되짚어봄으로써 ‘지금 여기’를 성찰해 볼 수 있는 기회를 제공할 목적으로 기획되었다.
그렇다면 페미니즘의 고전이란 무엇인가? 고전은 라틴어 ‘클라시쿠스(classicus)’를 어원으로 하며, 보통 모범이 될 만한 속성을 지닌 것, 영속적이고 보편적인 가치를 시간의 흐름 속에서 소진시키지 않는 것을 뜻한다. 그런 점에서, 페미니즘 고전 역시 페미니즘 사상사에서 변하지 않은 가치를 지닌 저작으로 이해할 수 있다. 그러나 페미니즘의 고전을 단순히 변치 않은 가치라는 의미로서만 설명하는 것으로 충분할까.
페미니즘 사상은 근대적 세계관과 더불어 출현했고, 본격적 이론화는 20세기 중반 이후, 제2물결 페미니즘 운동의 성과와 더불어 대학과 학계에서 여성학의 탄생과 진출로 이루어졌다. 그런 점에서도 페미니즘 고전은 오랜 세월을 거쳐도 퇴색되지 않은 정수로만 정의될 수는 없는 것이다. 오히려 페미니즘 고전의 가치와 의미 그리고 그에 대한 정의는 페미니즘 저작을 요청하고 재탄생하게 하는 지금 여기의 현장(location)에서 증명된다.
예를 들어, 이 책에서 소개하고 있는 메리 울스턴크래프트의 『여권의 옹호』는 출판 당시에 잠시 인기를 끌다가 오랫동안 잊힌 채로 있었으며, 여성들의 참정권 운동이라는 사건을 통과하면서 비로소 고전으로 다시 탄생할 수 있었다. 이렇듯 페미니즘 저작은 지금 여기에서 벌어지는 현실을 투과하면서 되살아나고 펼쳐진다. 이들 책에 쓰인 글들은 그저 과거의 사실이나 의미로서만이 아니라, 여기 현재의 시간 속에서 우리와 더불어 파묻혀 있던 의미가 생생히 되살아남으로써 고전으로 읽힌다.
고전의 재탄생은, 지금 이 시기 고전을 요청하는 현재를 들여다보게 한다. 이 점에서, 페미니즘 저작을 고전으로 되살리기는 언제나 똑같이 읽어 왔던 동질적인 텍스트 읽기에서 벗어나, 시대의 요청과 상황과 얽히면서 고전이 함축하고 있는 ‘다름’을 발견해 내는 것이기도 하다. 고전으로서 페미니즘 저작은 누군가가 이미 읽었던 책일 수도 있지만, 지금 여기에서 다시 읽고 또 읽는 이유가 분명해야 할 것이다. 고전은 시대적 호소를 반영해 쓰여 생명을 얻고, 다양한 독자들의 이질적 읽기 덕분에 살아 있다.
이 책이 선정한 페미니즘 고전은 흔히 물결로 비유되는 페미니즘 운동의 서사에서 페미니즘 사상의 계보학을 그려내는 데 의미 있고는 동시에 한국 페미니즘 지평에서 다시 읽기가 필요하다고 여겨지는 저작들이다. 저작을 전적으로 지지하는 데 목적을 두기보다, 다시 읽기를 통해 그때 알지 못했던 걸 이제 발견하기도 하고, 그때 발견했던 걸 새롭게 읽어 내기를 시도하려 한다.


책의 구성과 내용을 간략히 소개하면 다음과 같다.

이 책은 각 2권의 고전을 하나의 주제/부(PART)로 묶어 총 여섯 가지의 주제를 제시해 페미니즘 사상의 흐름을 보여 주려 한다.

1부의 주제 “여성은 인간이다”에서는 근대적 시각에서 페미니즘 이론의 형성을 다룬 메리 울스턴크래프트의 『여권의 옹호』과 존？스튜어트？밀의 『여성의 종속』을 소개한다. 루소와 같은 위대한 계몽주의자에 의해서도 이성을 지닌 인간으로서 인정받지 못한 여성의 권리를 각인시키기 위해 분투한 울스턴크래프트의 파란 많은 삶과 사상, 공리주의와 자유주의 사상의 결합을 통해 여성의 해방이 인간 해방의 전제가 됨을 분명히 한 밀의 논리가 잘 정리되어 있다.

2부 “만들어진 여성을 부수고 자신의 목소리를 내다”는 참정권 운동 이후 오랜 침묵을 깨고 법적 평등을 넘어 ‘생물학적 가족의 압제로부터의 자유’를 주창한 슐라미스 파이어스톤의 『성의 변증법』과 베티 프리단의『여성성의 신화』을 통해 제2물결 페미니즘의 주요한 주장을 이해한다. 여성 억압의 본질적 구조를 밝히고 여성을 하나의 계급으로 선언함과 아울러 가족의 해체와 출산의 해방을 상상한 파이어스톤의 기획이 지닌 논쟁적 성격과 계급적 한계에도 불구하고 주입된 여성성의 신화를 극복하기 위해 제2물결 페미니즘의 포문을 연 프리단의 현재적 의의를 규명한다.

3부 “가부장제의 숨은 전제를 들추다”는 페미니스트의 시각에서 모성과 이성애에 대한 급진적 성취를 달성한 낸시 초도로우의 『모성의 재생산』과 에이드리언 리치의 ？？피, 빵, 시』를 다룬다. 프로이트에 의해 정립된 정신분석의 아버지 계보학과 남근 중심주의를 해체하고 새로운 젠더 관계를 제시하려 한 초도로우의 선구적 업적과 여성 억압의 원천으로서의 강제적 이성애와 싸우면서 자신의 몸의 위치를 이동시키면서 자신의 정치적 책임을 감당하려 했던 리치의 치열한 삶과 사상을 조명한다.

4부 “페미니즘, 새로운 공동체를 상상하다”에서는, 이탈리아 페미니스트 마리아로사 달라 코스타의 「여성과 공동체의 전복」과 소위 제1세계의 시각과 재현에서 벗어난 반다나 시바와 마리아 미즈의 『에코페미니즘』을 통해 페미니즘 이론이 맑스주의, 생태주의와 만나 일군 성과를 이해한다. 자본주의적 생산 회로와 가족 구조가 어떻게 관련을 맺고 있는지를 밝히고 이 거대한 생산 회로의 중심에 있는 가사노동과 여성의 사회적 투쟁의 잠재성을 규명한 달라 코스타의 팸플릿 글이 어떻게 이 인지 자본주의 시대에 해방의 준거가 될 수 있는지와 우리가 지금까지 받아들인 서구 페미니즘의 경험과 인식과 다른 토대를 지닌 제3세계 여성의 세계관과 해방의 상상력을 확인할 수 있다.

5부 “페미니즘의 영역을 확장하다”는 게일 루빈의 『일탈』과 주디스 버틀러의『젠더 트러블』이 제시하는 페미니즘 이론과 퀴어 이론의 접면을 들여다본다. 자신의 삶의 과정을 통해 성에 관한 사유의 발전을 저해하는 이데올로기와 성 공포, 섹슈얼리티 위계와 싸우며 퀴어 이론을 구축해 갔던 루빈의 사유의 궤적과 섹스/젠더/섹슈얼리티로 분할된 일체의 인식틀에 대한 비판 작업을 줄기차게 진행하며 수행적이고 전복적인 패러디 전략을 제출해 오고 있는 버틀러의 사상을 명료히 해석한다.

6부 “차이와 감정으로 정의를 설명하다”에서는 페미니즘 정치철학의 걸출한 이론가인 아이리스 매리언 영의 『차이의 정치와 정의』와 페미니즘 법철학자 마사 누스바움의 『혐오와 수치심』을 통해, 차이와 감정의 프리즘을 통과해 정의를 새롭게 설명하는 페미니즘의 시도를 조명한다. 페미니스트로서 급진 민주주의적 입장에서 정치-윤리학을 섬세히 구축해 간 영과 누스바움의 사상을 쉽고 명쾌히 정리한다.

지금에도 유효한 『여권의 옹호』의 혁명적 통찰은, 당시 여성 차별의 문제를 성차에서만 찾지 않았다는 것이다. 울스턴크래프트는 여성차별이 정치・경제 등 여러 분야에서, 신분이나 경제력의 차이에 따른 억압과 결부된 사회구조적인 문제라고 이해하고 그 해결책을 제시했다 …… 『여권의 옹호』가 출판된 후 몇백 년이 지난 현재 여성의 교육권과 참정권은 법적으로 보장된 것처럼 보이지만 그럼에도 『여권의 옹호』는 현재 진행 중이다. 교육의 평등권이 실질적으로 달성되지 않은 국가도 여전히 많고, 교육 이외에도 그가 제기한 질문들 중 많은 것이 여전히 미완의 과제로 남아 있다. [35쪽]

밀의 당대에는 ‘젠더’, 즉 사회문화적으로 형성되는 성별에 대한 관념과 그를 지칭하는 용어가 존재하지 않았다. 그럼에도 그가 『여성의 종속』에서 강조하듯, ‘자연(본성)’과 관습․교육을 통해 만들어진 ‘자연스러움(인위)’을 확실하게 구분하기 어렵다는 그의 관점은 젠더에 관한 현대 페미니즘의 논의와 매우 밀접하게 연결된다. …… 밀은 ‘여성은 어떠하다’에 대한 관념은 환경과 맥락에 따라 달라질 수 있다고 강조하면서 여성에 관한 모든 ‘자연스러운’ 관습적 사유를 배격한다. 이러한 밀의 통찰은 젠더를 구성하는 내용이 다른 변수에 의해 질적으로 달라질 수 있다는 제3물결 페미니즘의 논의와 넓은 맥락에서 함께 검토해 볼만 하다. [55-56쪽]

인류의 미래가 어디로 갈지 정확하게 예측하는 것은 불가능하다. 인공 생식과 기계에 의한 인간의 노동해방과 같은 파이어스톤의 예측이 현실적으로 도래하지 않은 SF 수준의 이야기인 것도 사실이다. 그러나 파이어스톤의 여성 예속에 대한 원인 분석은 여성 불평등의 근본적 지점을 드러내고 있음에 틀림없다. …… 여성이 출산에서 생물학적으로 자유롭지 않더라도 출산 여부의 결정권은 여성이 전적으로 주도해야 하며, 육아와 가사가 여성의 몫만은 아니어야 한다. 양육의 굴레에서 해방되어 사회적 자아 이상을 실현시킬 권리를 확보하려는 여성들의 노력은 지금도 이어지고 있다. [80쪽]

남들이 보기에 번듯하고 부유한 삶을 살며, 남편이 대기업의 높은 직위에 있는 가정주부는 딸을 자신에게 의존하게 하고 자기와 동일시하도록 만든다. 남편은 바쁘다는 이유로 사회적 지위와 자신의 직업적 성취에 몰두할 뿐이다. 그럴수록 가정주부는 아이들의 삶에 집착하게 되는데 이때 어머니에게 딸은 일종의 사물, 즉 또 다른 자아 의탁의 대상에 불과하다. 그리하여 심지어는 다음과 같은 고백을 하기도 한다. “가장 나쁜 것은 제가 제 배로 낳은 아이들을 질투한다는 것입니다. 전 아이들을 미워합니다. 아이들에겐 앞으로 자기들의 삶이 있지만, 전 이미 끝나버렸기 때문입니다.” [97-98쪽]

초도로우와 프로이트는 같은 장면을 보았다. 같은 장면을 보았음에도 이에 대한 분석과 이를 통해 이끌어 낸 통찰은 매우 다르다. …… 초도로우는 부모의 젠더와 역할, 이성애적 섹슈얼리티의 결정론적․목적론적 심리 발달 과정을 기술하는 정신분석적 체계들에 대해, 여성주의적 관심과 더불어 아들과 딸을 가진 어머니를 상담하여 얻어낸 임상 사례로써 반증함으로써 기존의 정신분석학이 자연화하고 낭만화한 어머니의 역할과 어머니와 아이의 관계를, 어머니 자신의 경험과 관점을 통해 사회구조와 매개되는 것으로, 그리고 세대를 거쳐 재생산되는 것으로 상대화했다. [124-125쪽]

리치는 여성이 겪는 공통의 억압과 공통의 정체성에 대해 말하는 대신, 우리의 몸에서부터 시작하자고, 그리고 몸이 어디에 놓여 있는지부터 출발하자고 제시한다. …… 몸의 위치는 리치 자신을 여성일 뿐만 아니라 백인 여성이었음을, 그리고 자신이 여성으로서 억압받는 존재인 동시에 흑인에 대해서는 백인으로서 특권 계급에 속해 있었음을 깨닫게 한다. …… 위치에 대한 인식은 곧 타자에 대한 책임을 수반한다. 억압과 피억압이 교차되고 있는 지형 위에서 자신을 단지 권력의 바깥에 존재한다고 말할 수 없는 것이다. [145쪽]

오늘날 가사노동이면서 재생산 노동인 이 노동은 더 이상 숨겨진 노동이 아니라, 표면적으로도 생산관계 전체의 전면으로 부상되었다. 노동의 여성화, 노동의 정동화, 노동의 가사노동화, 그리고 인간 자체, 즉 주체성 그 자체를 생산하는 노동의 삶-정치화는 이제 산업자본을 넘어 오늘날의 인지 자본주의 내에서 가장 핵심적인 생산능력이 되었다. 이런 점에서 달라 코스타의 혁명적 페미니즘은, 다른 어떤 혁명 이론도 능가할 가장 근본적이고 해방적인 선언의 준거점이 될 것이다. [172쪽]

『에코페미니즘』이 빛나는 것은 서로 다른 역사․문화․환경에 놓인 두 여성이 머리를 맞댄 연구의 소산이자, 아직 주변부 국가에 속하는 인도 여성의 입장을 살펴볼 수 있는 기회를 제공하기 때문이 아닐까 한다. …… 칩코 여성들의 운동이 보여 주듯 그들은 자신들의 상황과 입장에 입각한 여성운동과 지속 가능한 삶을 꿈꾸며 움직이고 있다. 세계가 단절된 것이 아니라 연결되어 있는 만큼 서구 여성들이 걸어왔던 것과 다른 방식의 여성주의와 대안적 길이 그들 안에서 태동할 수도 있을 것이다. [193-194쪽]

성 이데올로기의 문제는 성에 대한 해방적 사유를 저해할 뿐만 아니라, 성소수자들에 대한 시민권 차별, 경제적‧사회적 차별의 근거가 된다. …… 성소수자들은 양육법, 자격법, 이민 정책, 군대 규정 등에 의해 차별을 경험한다. “수많은 레즈비언, 게이, 창녀, 프리섹스주의자, 성 노동자, ‘문란한” 여성은 자격 없는 부모라고 공언되며, 자격법에 의해 “관습에 얽매이지 않는 생활 방식이 학교 당국자들에 알려졌다는 이유”로 교사들이 해고된다. …… 그러나 최악은 따로 있다. 때때로 성소수자들은 쉽게 성 공포의 희생양이 될 수 있기 때문이다. [217쪽]

버틀러의 ‘패러디’ 개념은 강제적 이성애 체제 안에서 그것이 부과하는 규범에 대한 재이용․재의미화를 염두에 두는 것이며, 그만큼 그러한 저항 전략은 담론 이전의 형이상학적 실체를 상정하지도, 나아가 저항 이후의 유토피아적 낭만화로도 귀결되지 않는 진정한 ‘내재주의’를 성취하는 것으로 보인다. 이러한 ‘내재주의’는 권력 작용이 있는 곳에서는 그 어떤 장소나 시간, 어떠한 위치에서도 저항과 전복이 가능할 수 있는 새로운 형태의 ‘영구혁명’ 모델로 귀결되며, 페미니즘 정치의 새로운 대안을 확립하게 해준다. [241]

우리 사회는 정의에 대한 요구들과 논의들로 팽배하다. 그러나 정의를 둘러싼 어떤 담론들은 모든 시민들이 동질적이라고 가정하면서 차이를 부정하고 은폐하기도 한다. 예컨대 여성이나 동성애자들이 자기 목소리를 내면 이기적이라고 힐난하거나 민족과 계급의 이름으로 은폐하는 일들이 비일비재하다. …… 영의 주장대로, 우리가 서로 다른 차이들과 다양성, 서로 다른 특권과 권력관계들로 이루어진 ‘이질적 공중’임을 인정하는 것, 그리고 타자화와 배제를 통한 억압과 부정의를 제거해 나가는 것이 진정으로 ‘정의’가 아닐까? [266쪽]

모든 끔찍한 사건들 뒤에는 모두 자신과 다른 존재, 나와 다른 몸을 가진 타자에 대한 혐오가 존재한다. 그러나 우리 모두는 언제든 혐오의 대상이 될 수 있는 취약한 몸을 가진, 일종의 타자이다. 늙고 병들고 배설하기도 하는 그런 동물성과 유한성을 함께 지닌 존재인 것이다. 누스바움의 말대로, 혐오와 수치심에 대해 우리 사회는 인간의 동물성과 유한성이 부끄러운 것이 아니라는 것, 타자와 내가 다르지 않음을 받아들이고 환영하는 것을 가르칠 수 있는 교육과 제도를 갖춰야 한다. 그것이 이처럼 혐오의 희생양이 된 죽음들을 애도할 수 있는 길이다. [287쪽]

책을 펴내며―페미니즘 고전을 생각하다

PART 1: 여성은 인간이다
1장 이성에는 여남 없다―메리 울스턴크래프트의 『여권의 옹호』
2장 여성해방은 모두를 위한 것이다―존？스튜어트？밀의 『여성의 종속』

PART 2: 만들어진 여성을 부수고 자신의 목소리를 내다
3장 ‘여성’이라는 계급과 급진적 여성해방―슐라미스 파이어스톤의 『성의 변증법』
4장 가부장제가 만든 신화의 허울을 벗겨내다―베티 프리단의 『여성성의 신화』

PART 3: 가부장제의 숨은 전제를 들추다
5장 젠더？재생산의？핵심으로서？모성의？재생산―낸시 초도로우의 『모성의 재생산』
6장 강제적 이성애와 사랑의 가능성―에이드리언 리치의 ？？피, 빵, 시』

PART 4: 페미니즘, 새로운 공동체를 상상하다
7장 가사노동과 자본의 착취―마리아로사 달라 코스타의 「여성과 공동체의 전복」
8장 자연 착취와 여성 착취는 동일선상에 있다―반다나 시바？마리아 미즈의 『에코페미니즘』

PART 5: 페미니즘의 영역을 확장하다
9장 여성 억압과 섹슈얼리티의 관계―게일 루빈의 『일탈』
10장 ‘젠더/섹스’ 이분법의 불안정에서 찾아낸 가능성―주디스 버틀러의 『젠더 트러블』

PART 6: 차이와 감정으로 정의를 설명하다
11장 ‘정의란 무엇인가’를 다시 묻다―아이리스 매리언 영의 『차이의 정치와 정의』
12장 취약하면서 압도적인 감정에 관하여―마사 누스바움의 『혐오와 수치심』