종말론적 생태 위기에 필요한 해결책은
종교가 아니라 통합적 생태론이다

생태평화운동가 정홍규 신부가 인간과 자연을 함께 살리는 통합과 통섭의 지혜를 엮은 ‘통합생태론의 혁명’을 펴냈다.
오늘날과 같은 생태 위기에서 통합적 생태론 교육은 필수적인 역할을 갖고 있다. 하지만 현실이 가지는 문제의 핵심은 통합적 생태교육이 여전히 특별하고 특수한 성격을 갖는다는 것이다. 이 교육은 여전히 공교육에 통합되지 못한 상태로 남아있다. 모든 교육이 입시에 묶여 있는 한 통합적 생태교육은 허공에만 메아리칠 것이다. ‘생태교육’은 ‘생태’나 ‘녹색...
종말론적 생태 위기에 필요한 해결책은
종교가 아니라 통합적 생태론이다

생태평화운동가 정홍규 신부가 인간과 자연을 함께 살리는 통합과 통섭의 지혜를 엮은 ‘통합생태론의 혁명’을 펴냈다.
오늘날과 같은 생태 위기에서 통합적 생태론 교육은 필수적인 역할을 갖고 있다. 하지만 현실이 가지는 문제의 핵심은 통합적 생태교육이 여전히 특별하고 특수한 성격을 갖는다는 것이다. 이 교육은 여전히 공교육에 통합되지 못한 상태로 남아있다. 모든 교육이 입시에 묶여 있는 한 통합적 생태교육은 허공에만 메아리칠 것이다. ‘생태교육’은 ‘생태’나 ‘녹색’에 대한 것만이 아니다. 이 교육은 전인적 접근을 가지는 것이 필요하고 많은 다른 주제를 포함하는 것이 필요하다. 왜냐하면 인간 내면은 전체적이고 통합적인 특성을 가지고 있기 때문이다. 예를 들면 어린이들에게 텃밭 가꾸기 등의 활동은 공동경제를 가르치는 것이다. 그것은 어린이의 ‘지리적 상상력’, 곧 감정 규모와 그들의 육체적인 참살이에 공헌하기 때문이다. 텃밭 가꾸기에 의해 어린이는 그들이 속한 ‘거주지의 신성함’을 깨닫고, 양육하고 양육 받도록 배우게 된다. 이처럼 통합적 생태교육은 인간을 재창조하는 위대한 과업이다.
예전의 우리는 무수히 숲속에 떨어져 싹을 틔우고, 큰 참나무로 성장하는 도토리처럼 자연에서 자랐다. 덕행에 의해 인본주의로 뿌리 내려왔기 때문에 인류역사에 커다란 참나무로 성장할 수 있었던 것이다. 우리를 있게 한 이런 작은 도토리들의 기적처럼 우리를 움직이게 하는 또 하나의 기적, 확장하는 인문주의 또는 현대 인간중심주의 위기를 극복하는 인본주의가 필요한 시대가 왔다. 이처럼 이 책은 가난했지만 우리가 머물렀던 ‘시간과 공간’, 그리고 ‘우주적 동시성’에 대해 이야기 한다. 늦었지만 인본주의 지구를 구하기 위한 생태적 부름에 대답을 해야 할 때라고 저자는 말한다.
1부에서는 ‘사회적 경제와 통합생태론’으로 청년들이 지닌 창의력, 용기, 혁신을 통해 새로운 사회적 해법을, 2부는 힐데가르트 수녀의 우주론을 통한 통합생태론으로 위기에서 벗어날 수 있는 길을 모색한다. 3부는 제주에서 왕벚나무를 발견하고 제주에 원조 밀감을 들여온 에밀 타케 신부의 식물학자로서의 통합생태론을, 4부에서는 프란치스코 교종의 통합생태론을 통해 성주의 사드나 밀양 송전탑, 제주 강정 마을 해군기지, 삼척과 경주에서의 탈핵, 4대강 사업 등 다양한 사회 문제를 안고 있는 현 시국이 안고 있는 문제의 해결책을 제시한다.
이동우 경주 세계문화엑스포 사무총장은 추천사에서 “이 책에서는 낮은 곳에서 사람들과 소통하고 자기 성찰의 경지에 오른 신부님만이 펼 수 있는 개혁적인 주장이 있다. 그 용기가 읽는 사람의 가슴을 찡하게 한다.”고 말한다.

우리가 무상(無償)의 감사를 느끼듯 사회적 경제는 참으로 단순하다. 지난 5년 동안 현장에 다니면서 대구·경북 사회적 경제의 어제와 오늘을 직접 체험했다. 그 결과로 다음과 같은 제안 및 전망을 해 본다. 우선 사회적 경제는 탁상공론, 공허한 미사여구, 현실과 동떨어진 목표가 아니다. 사회적 경제는 ‘실재가 생각보다 더 중요함’이다. 현장에 가 보면 저절로 생활 속에 작은 움직임을 깨닫게 된다. 사회적 경제를 알고 싶으면 삶의 현장에 가라고 권하고 싶다.
사회적 기업 육성법 제 19조에 따르면 실상은 일자리창출에 집중되어 있다. 정부의 지원이 중단되면 사회적 기업은 지속가능하지 않다. 현재 2007년에 제정된 사회적 기업 육성법에 대한 검토가 요구된다. 지원심사위주의 인증기준제시, 심사와 평가의 비공개의 일반화, 사업성과에 대한 검토 기회가 차단되어 있다. 사회적 기업이라는 인증마크나 보조금 없이 스스로 자립하는 사회적 기업이 진짜배기이다.
육성법이 제정된 지가 10년이 되었으면 바뀔 때도 되었다. 제도에 기대어 발전한 사회적 경제는 그 출발점에서(머니자본주의) 보조금 타서 만드는 것이 우선이 아니라 독자적인 고민과 성찰이 부족했다. 의욕은 강한데 재무 설계와 같은
구체적인 마무리에 약한 것이다. 사회적 경제를 실용적인 조직과 경영역할로만 이해하고 철학과 비전이 잘 융합되지 않고 있다. 신뢰의 위기와 경영의 위기, 이념의 위기, 뜻과 방향이 분명하지 않다. 사회적 기업은 명퇴준비나 노후 대비용 상품이 아니다. 만성불경기시대에 사회적 기업은 대안적인 경제 플랫폼이지만 새로운 사회, 경제질서, 삶의 대안으로서 21세기 사회적 경제에서 사회적 해법을 찾아야 한다.

-<사회적 경제, 교육이 핵심 포인트이다> 중에서

프롤로그 도토리의 꿈

1부 _사회적 경제와 통합 생태론


희망의 경제학··23
사회적 경제의 성공은 인성과 영성의 융합··27
사회적 경제, 교육이 핵심 포인트이다··36
대학이 창조해야 할 경제 플랫폼··41
커뮤니티 카페와 사회적 경제··46
무상의 감사함 없이는 경제정의도 없다··50
대학의 소리 없는 경제혁명··57
소셜 엔도르핀··67
유채꽃 생태혁명과 3E··73
청년의 관점에서 경제를 재구성하다··83

2부 _대학자 힐데가르트 성녀와 통합 생태론
빙엔의 힐데가르트 수녀··91
힐데가르트 르네상스··98
덕행별곡(Ordo Virtutum)··104
힐데가르트의 우주론··110
힐데가르트가 우리 시대에 주는 선물··129


3부 _에밀 타케 신부와 통합 생태론

왕벚나무의 발견과 제주도의 원조元祖밀감··141
에밀 타케신부의 선교여정과 삶··144
1)선교사로서 조선에 파견··146
2)영·호남 지역 선교 ··147
3)제주도 사목··150
4)남해안 지방 선교··160
5)유스티노 신학교 시기··163
6)그 이후··165
한국 식물분류학의 대가 에밀 타케 신부··170
에밀 타케 신부의 업적 재조명··175

4부 _프란치스코 교종과 통합 생태론

생태 회칙 ··185
통합 생태론의 영성··190
용감한 문화적 혁명··194
창의적 대안으로서의 협동조합··199
통합 생태적 회개··205
생태 영성과 교육··211

□에필로그?통합 에콜로지를 찾아가는 새로운 시작··215

도토리의 꿈

대구 가톨릭대학 기숙사 뒷산에는 도토리나무와 참나무가 많다. 바람이 불면 도토리가 후두둑 떨어진다. 길을 걷다가 도토리가 떨어지면 마치 보물찾기라도 하듯 걸음을 멈추고 풀숲을 뒤진다. 흔히 경상도에서 꿀밤이라고 부르는 도토리는 떡갈나무 또는 참나무의 열매를 말하는데 다람쥐를 비롯한 산토끼와 멧돼지 등이 아주 좋아하는 먹거리다. 또 도토리는 공기놀이하는 아이들에게는 친구와 다름없다. 우리가 설익은 도토리를 까서 먹어보면 약간 떫지만 먹을 만하다.
이 도토리로 맛있는 묵을 만들었고, 배고픈 시절에는 거뜬하게 사람들의 한 끼 식사가 되기도 하였다. 이렇게 도토리는 동물이나 사람 모두에게 서로 뗄 수 없는 관계가 있다. 도토리뿐만 아니다. 우주 속에 존재하는 모든 것은 서로 연결되어 있다. 산비탈의 숲에는 도토리들이 여기 저기 ‘無償의 감사함’으로 떨어져 싹이 나고 성장한다. 수많은 도토리에서 그 작고 연약한 싹이 돋아나지만, 그 중 몇 알의 도토리만 살아남아 거대한 참나무로 성장하게 된다. 필자는 이 도토리와 참나무를 보면서 우리 자신들이 수많은 도토리 중 하나의 위치에 놓여 있다는 생각을 한다. 또한 숲속에서 찾아낸 도토리가 햇빛에 반짝거리는 모습을 가만히 들여다보면 ‘떡갈나무 기적’은 우연히 일어나는 것이 아니라는 것을 깨닫게 된다.
우리 가톨릭 인본주의는 無償性으로 무수히 산속에 떨어진 도토리처럼 자라왔다. 교부들에 의해서, 선교사들의 순교에 의해서, 혹은 우리들의 덕행에 의해서 인본주의를 뿌려 왔기 때문에 인류역사에 커다란 참나무로 성장할 수 있었던 것이다. 우리를 지금 있는 곳에 있을 수 있게 하기 위해 무명의 도토리들의 기적이 있었던 것처럼, 우리를 움직이게 하는 또 하나의 기적 즉 확장하는 인본주의 또는 ‘현대 인간중심주의 위기’를 재 극복하는 인본주의가 필요한 시대가 절박하게 요청된다. 왜냐하면 우리가 사는 이 지구가 오늘날 이토록 황폐하게 된 것은 성경과 서구 전통이 자연세계가 아니라 인간만이 선택되었다는 특수성을 지나치게 과장했기 때문이다. 자연세계를 포함한 시간과 공간을 확장하는 인본주의가 이 책의 키워드다. 무엇보다도 가톨릭 인본주의 안에서 ‘생태 스페이스’라고 함은 프란치스코 교종님이 지적하신 ‘통합 생태론’을 뜻한다. 21세기 인간이 초래한 생태 위기의 근원 앞에서 가톨릭 인본주의가 오늘날 요구에 더욱더 잘 응답하려면 바로 ‘생태 스페이스’로 돌아가야 한다.
필자가 ‘제4회 이원길 가톨릭 인본주의상’ 반열에 서게 되고, 제 자신의 스토리를 공유하게 된 것은 바로 그런 시대적 맥락과 깊은 관련이 있다. 이것이 이 책을 펴내게 된 첫 번째 배경이다. 확장하는 인본주의의 비전이 무엇인지 깨달음으로써 또 다른 참나무의 기적을 위한 공간과 행동양식을 만들어낼 수 있기 때문이다. 두 번째 배경은 바로 ‘지리학적 상상력’이다. 필자에게는 늘 들어도 듣고 싶은 명곡처럼 무한 리필 되는 것은 ‘생태학적 지리학’이다. 우리는 흔히 신토불이 身土不二라는 말을 사용한다, 그동안 사목현장에서 풀어낸 상상력과 창의성 그리고 프로젝트나 대안들은 필자의 아이디어가 아니다. 그 아이디어는 어릴 때 자연과의 깊은 교감에서 나왔다. 이처럼 어린 시절에 경험했던 ‘장소의 패턴’이 정신과 육체에 가장 근본적 방식으로 각인된다. 자연과 나의 공감적 방식에서 나의 영감, 실천, 활동들이 나왔다. 점처럼 나의 활동들이 이것저것 다르게 보이지만 하나의 선으로 일관성 있게 연결되는 지점은‘통합 생태적 자아’이다.
내가 태어난 곳은 경주다. 그 당시 고향 경주에서는 가축이 한집에 살았다. 그땐 ‘변소’라고 불렀던 화장실은 소와 사람이 같이 하는 공간이었다. 개와 닭도 우리와 함께 살았다. 닭이 콩깍지 더미에서 알을 낳으면 달려가서 방금 낳은 따끈따끈한 달걀을 가지고 왔다. 산에 가면 산딸기, 밭에 가면 감홍시가 달려 있었다. 밤에는 오리온과 카시오피아 별이 보이고, 겨울밤에 씽씽 불던 바람소리는 나를 무섭게 했다, 통합교육은 따로 과외를 해서 배우는 것이 아니다. 자연스럽게 몸에 익혀진다. 산에 가서 나무하고, 소를 먹이고, 아궁이에 불을 넣고, 감을 따고, 보리타작을 하고, 냇가에 가서 통발을 놓아 미꾸라지를 잡았다. 한 가지 접근법으로 해결할 수 있는 것은 하나도 없다. 나무만 보지 않고 숲을 보는 다양한 방법을 통하여 ‘통합적 이해’를 배운다.
CCTV가 없었던 그 시대, 마을은 따뜻하였고 열려있는 공동체였다. 모든 것이 동시적으로 제 자리에 있었고. ‘시간과 공간’이 우리에게 존재해 있었다. 마을에서는 동무들과 땅따먹기를 하면서 놀았다. 강아지와 개에게 친밀감을 느끼듯이
거주지와의 친밀감을 이루며 살았다. 이렇게 필자가 어렸던 시절에는 시간과 공간이 주어져 있었다. 우리의 먹거리인 밀사리는 제철이었고, 우리가 먹는 것은 어느 곳에 자랐는지 스스로가 잘 알고 있었다. 당시 우리의 밥상에는 시간과 그 지역 공간이 가득했다. 시간과 공간이 있는 자리는 ‘우주적 동시성’이다.
2003년부터 시작한 영천 보현산 자락의 우리 오산 자연학교는 시간과 공간이 있는 식탁, 자연식 유기농 식사를 하였다. 지금도 그 원칙은 변함이 없다. 지금 TV에서 벌어지고 있는 먹방은 무시간 무공간이다. 쿡방에도 시간과 공간이 사라지고 후다닥 만들어 내는 식품이 많다. 유사 이래 이렇게 무질서한 식탁은 처음이다. 필자가 가는 본당마다 유기농 소비자 생활협동조합을 만들었던 이유가 여기 있다. 시간과 공간이 있는 밥상이 도시나 농촌에게 생태적으로 가장 근본적으로 중요하기 때문이다.
필자는 사람이 어린 시절부터 장소와의 만남을 통해 어떻게 성장하는지 정확하게 알게 되었다. 우리가 사는 환경에 따라, 지리학적 배경에 따라 관계에 대한 우리의 감성이 성장하거나 떨어진다는 것도 알 수 있었다. 자연의 풍경은 마음의 풍경에 분명한 영향을 끼친다. 우리가 어디에 있으며, 우리가 어디에서 왔으며 우리가 누구인지, 우리가 어떤 사람이 되는가 하는 것에는 거주지나 장소가 의식적이든 무의식적이든 깊은 영향을 끼친다. 그래서 장소에 대한 모독은 마
음과 정체성을 손상시킨다. 거주지나 장소 그리고 대지를 모독하는 것은 신성모독에 가깝다. 장소를 파괴하는 것은 상상력과 경이로움을 억압한다. 하느님의 성사들을 파괴하는 것이다. 생태적 빈곤이나 영혼의 빈곤은 동전의 양면이다.
이처럼 우리의 마음을 거주지와 다시 연결하는 것은 시급한 교육적 과제이다. 변화는 동기부여와 교육적 과정 없이는 불가능하다. 필자가 시골에 대안학교를 만들었던 가장 큰 이유가 여기에 있다. 우리가 아이들을 사랑한다면 아이들의 먹거리, 공기와 물, 흙 등에 수천 개의 화학첨가물과 유전자 조작식품을 섞지 않을 것이다. 우리가 아이들을 사랑한다면 회사의 로고나 광고를 세뇌하기 보다는 아이들이 살고 있는 식물과 동물의 이름을 가르쳐 주는 것이 중요하다. 우리는 일주일에 평균 6시간을 쇼핑에 할애하지만 아이들과 놀아주는 시간은 겨우 40분이라고 한다. 진심으로 아이들을 사랑한다면 우리 아이들을 숲속에, 야생에, 대지에 접촉하도록 도와야 한다.
우리가 자연 생태계, 먹거리, 공공 정체성, 휴식의 공간, 살림, 생태 공동체를 혁신적인 가치로 삼는 것은 고지식하거나 유토피아적 생각이 아니다. 우리가 지속가능한 공동체를 만들고자 한다면 우리의 인본주의가 우리보다 앞서 성공을 거둔 지속가능한 지구 생명공동체에서 배워야 할 것이다. 인간이 존재한 기간보다 더 오랫동안 생태계를 유지하였던 지구의 생물권을 존중할 필요가 절실하다. 가장 근본적인 수준에 현재 우리 세계 시스템은 여러 관점에서 보더라도 더 이상 지속될 수 없다. 엄청난 재앙이 도사리고 있고 언제 터질지 시간은 촉박하다. 우리로서는 하나 뿐인 행성 지구를 포기할 수도 없고 더 이상 물러설 수도 없다. 위기는 또 하나의 기회이다. 불가능한 일이 갑자기 가능할 것처럼 보이는 이 순간들은 대단히 드물고 소중한 기회다. 그렇다고 하여 생태위기는 혼자만의 힘으로 감당해야 하는 과제가 아니다. 한 분야에 국한 된 문제는 하나도 없다. 한 가지 접근법으로 문제를 해결할 수 없다. 우리에게는 ‘통합적 마인드’가 절실히 필요하다. 통합이라는 의미는 우리가 좋아하는 비빔밥이나 밥상보에 비유할 수 있다. 할머니의 밥상보처럼 작은 천 조각 하나가 다른 조각들과 연결될 때, 각각의 지혜가 다른 지혜와 비벼질 때 아름다움이 창조된다. 강물은 수많은 지류의 집단적인 힘을 끌어 모아야만 강력한 물살을 만들어 바다에 이르는 것처럼 지금까지 인간종이 생존할 수 있었던 비결은 ‘공감과 협동의 인본주의’ 아니었던가? 공감 즉 아파하는 연민의 마음, 협동의 인본주의 즉 세계적 연대의 영성이다. 인간 최상의 면모를 보여 주는 인본주의가 이 행성지구를 구하기 위하여 우주적 동시성으로 통합 생태적 부름에 지금 응답할 때이다.
“통합 생태론은 사회 윤리에서 핵심적이고 통일적인 원리인 공동선의 개념과 분리될 수 없습니다. 공동선은 집단이든 구성원 개인이든 자기완성을 더욱 충만하고 더욱 용이하게 추구하도록 하는 사회생활의 조건의 총화입니다”

- 교종 프란치스코 회칙 <찬미 받으소서> 156항