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ISBN: 9788960513785
396쪽
150 x 225 (㎜)
지금 이책은
- 판매지수 : 71
- 주간 인문/교양/철학: 68위
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책 소개
이 책은
중국의 사상과 문화를 빚어낸 심성 수양의 근거와 이치를 밝히다!
『맹자와 공손추』는 저자가 『맹자』 중에서 가장 중요한 편으로 꼽는 것이다. 『맹자』에 대한 전통적 해석의 초점은 심성 수양과 왕도 정치의 실현에 있지만 수양이 왜 왕도의 본질이 되는지에 대해서는 설명이 명확하지 않았다. 저자는 『맹자와 공손추』에서 그 점을 지적한다. 맹자가 강조한 것은 ‘호연지기’와 ‘부동심’으로 표현되는 기(氣)를 닦는 것이 중국 사상의 핵심인 ‘내성외왕(內聖外王)’에 이르는 출발이자 그 내용이라는 것이다.
맹자가 밝힌 심성 수양의 방법은 의(義)에 근거한 뜻과 기(氣)의 수행에 있다. 저자는 바로 그것이 중국의 수많은 철학, 사상, 문화를 일구어 낸 기초임을 밝히기 위해 “경전과 역사를 함께 탐구해 체득하고” “제자백가를 두루 꿰는” 방식으로 강론한다. 또 맹자의 가르침을 불가와 도가의 수행법과 비교하여 같음과 다름을 드러낸다. 그리하여 이 책은 수행의 실전 지침은 물론이고 중국 역사의 밑바탕을 폭넓게 이해하는 틀을 제공한다. 수양과 수행의 이치, 왕도 정치가 서로 멀리 있지 않다는 것은 송대 이후 이학가들의 공통된 주장이지만 그 논리적 이해와 실천 과정에서 부족했던 것을 이제 저자를 만나 비로소 채우게 된다. 저자의 설명을 듣지 않는다면 맹자를 올바로 이해하지 못하거나 곡해할지도 모를 일이다. 이 책을 읽으면 맹자가 실로 지기를 제대로 만났구나 하는 생각이 들 것이다!
출판사 리뷰
중국의 사상과 문화를 빚어낸 심성 수양의 근거와 이치를 밝히다!
『맹자와 공손추』는 저자가 『맹자』 중에서 가장 중요한 편으로 꼽는 것이다. 『맹자』에 대한 전통적 해석의 초점은 심성 수양과 왕도 정치의 실현에 있지만 수양이 왜 왕도의 본질이 되는지에 대해서는 설명이 명확하지 않았다. 저자는 『맹자와 공손추』에서 그 점을 지적한다. 맹자가 강조한 것은 ‘호연지기’와 ‘부동심’으로 표현되는 기(氣)를 닦는 것이 중국 사상의 핵심인 ‘내성외왕(內聖外王)’에 이르는 출발이자 그 내용이라는 것이다.
맹자가 밝힌 심성 수양의 방...
중국의 사상과 문화를 빚어낸 심성 수양의 근거와 이치를 밝히다!
『맹자와 공손추』는 저자가 『맹자』 중에서 가장 중요한 편으로 꼽는 것이다. 『맹자』에 대한 전통적 해석의 초점은 심성 수양과 왕도 정치의 실현에 있지만 수양이 왜 왕도의 본질이 되는지에 대해서는 설명이 명확하지 않았다. 저자는 『맹자와 공손추』에서 그 점을 지적한다. 맹자가 강조한 것은 ‘호연지기’와 ‘부동심’으로 표현되는 기(氣)를 닦는 것이 중국 사상의 핵심인 ‘내성외왕(內聖外王)’에 이르는 출발이자 그 내용이라는 것이다.
맹자가 밝힌 심성 수양의 방법은 의(義)에 근거한 뜻과 기(氣)의 수행에 있다. 저자는 바로 그것이 중국의 수많은 철학, 사상, 문화를 일구어 낸 기초임을 밝히기 위해 “경전과 역사를 함께 탐구해 체득하고” “제자백가를 두루 꿰는” 방식으로 강론한다. 또 맹자의 가르침을 불가와 도가의 수행법과 비교하여 같음과 다름을 드러낸다.
그리하여 이 책은 수행의 실전 지침은 물론이고 중국 역사의 밑바탕을 폭넓게 이해하는 틀을 제공한다. 수양과 수행의 이치, 왕도 정치가 서로 멀리 있지 않다는 것은 송대 이후 이학가들의 공통된 주장이지만 그 논리적 이해와 실천 과정에서 부족했던 것을 이제 저자를 만나 비로소 채우게 된다. 저자의 설명을 듣지 않는다면 맹자를 올바로 이해하지 못하거나 곡해할지도 모를 일이다. 이 책을 읽으면 맹자가 실로 지기를 제대로 만났구나 하는 생각이 들 것이다!
― 맹자 사상의 심성 수양적 근거를 밝히다
한 인간이 일신의 안위를 돌보지 않고 한결같은 마음으로 세상을 구하고자 나서는 힘은 어디에서 오는 걸까. 말재주나 뽐내고 밥 먹여 줄 땅이나 구하기 위해서라는 세인의 오해에도 아랑곳하지 않고 뜻을 지키는 의지의 바탕에는 무엇이 있을까. 심지어 거둬 줄 사람 없는 들개로 취급받기까지 했던, 오늘날에는 성인이나 아성으로 그럴듯하게 불리지만 당대에는 쓸쓸하고 처량하기 짝이 없던 이들을 움직인 진정한 동력은 과연 무엇일까.
맹자가 유학에서 차지하는 위치는 널리 알려진 바다. 공자는 유가 사상의 창시자이고 맹자는 유가 사상의 집대성자라는 것. 맹자가 드높인 정치사상과 인성론도 알려진 그대로다. 덕으로 사람들을 감화시켜 인의를 실천하는 왕도 정치와 인간 심성에는 사단이라는 선함을 본래부터 갖추고 있다는 성선설이 그것이다. 여기에 부동심과 호연지기로 표현되는 수양론을 밝힌 것 또한 널리 알려진 사실이다.
그러나 맹자가 이런 사상을 갖추게 된 실제적인 바탕이 무엇인지, 그것을 어떻게 성취했는지, 그것이 어떻게 승화되어 외적으로 쓰였는지에 대한 설명은 불충분했다. 아니, 실제적인 수양에 대한 탐구는 유학의 일반적인 가르침 속에서 사라져 버렸다.
남회근이 해설하는 『맹자』는 그런 점에서 특별하고 귀하다. 이 책은 기존의 고전 읽기에서 보아 온 『맹자』가 아니다. 어려운 한문 자구에 대한 시시콜콜한 해석이 아니며 그렇다고 중국 사상사에서 맹자가 어디에 위치하고 맹자의 의의는 무엇인지를 다룬 것도 아니다. 『맹자』에 대한 전통적 해석의 초점은 심성 수양과 왕도 정치의 실현에 있지만 왜 수양이 왕도의 본질이 되는지에 대해서는 설명이 명확하지 않았다. 남회근이 해설한 이 책은 그 점을 설파한다.
『맹자와 공손추』는 중국 사상과 문화의 저변을 흐르는 심성 수양의 근거를 밝힌다. ‘호연지기’와 ‘부동심’으로 표현되는 심성 수양, 즉 ‘기(氣)’를 기르는 것이 중국 사상의 핵심인 내양외용(內養外用)에 이르는 출발이자 그 내용이라는 점을 강조한다. 자신의 내적 학문과 수양을 충실히 하면 왜 성현의 길을 가게 되는지, 그것이 어떻게 세상 사람들을 구제하고 대업에 이르게 되는지를 드러내는 것이다.
부동심은 왕도 정치에 이르는 기반이다
「공손추」 편은 제자 공손추가 스승 맹자에게 공을 이루고 명성을 얻었을 때 마음이 동요되는지 동요되지 않는지를 묻는 것으로 시작한다. 이에 맹자는 나이 사십에 이미 부동심하게 되었노라고 말하는데, 맹자가 여기서 제기한 ‘부동심’은 이후 중국 문화에서 학문을 논하거나 수양을 다룰 때 큰 영향을 끼쳤다고 저자는 말한다. 왜 부동심인가. 맹자의 정치 철학인 왕도에 이르는 바탕이 되기 때문이다. 부동심에 이르지 않고서는 나라 일을 맡아 세상에 나서는 것은 고사하고 심신 수양의 기초도 다질 수 없기 때문이다.
부동심은 결코 무정(無情)이 아니라 일반적인 사정(私情)이나 감정에 얽매이지 않아서 심경이 차분하고 이지(理智)가 청명한 것입니다. 그래야만 비로소 ‘내성외왕’의 길에 들어설 수 있고 공의를 위해 또 국가를 위해 천하를 위해 자기 자신을 바칠 수 있습니다.
부동심은 사상과 의지가 동요되지 않는 것이다. 그런데 부동심에 이르려면 반드시 기를 길러야 한다. 맹자는 기를 기르는 양기(養氣) 문제에서 ‘심’과 ‘기’가 한 몸의 양면이라고 했다. 그래서 심리와 생리는 상호 영향을 미치지만 심리가 ‘주’가 된다. 하지만 ‘생리’ 또한 ‘심리’에 영향을 주니 서로 주고받는 것이다.
여기서 맹자가 공손추에게 준 결론은 부동심을 기르는 방법이 바로 “호연지기를 잘 기른다”는 것이다. “호연지기는 큰 기가 충만하다는 것”으로, 이는 실제적인 경계를 가리킨다. 요약하면 기를, 그것도 수행하면서 얻어지는 기를 기르는 것으로, 이것이 맹자의 진짜 수련이다.
호연지기는 단순히 삶의 태도가 아니다
이 책의 장점 하나는 남회근의 다른 저술이나 강의와 마찬가지로 저자의 개인적 체험이 깊고 넓게 녹아 있다는 점이다. 개인의 수행 체험을 기초로 해서 『맹자』 강의가 이루어진 것은 아마도 이 외에는 찾기 힘들 것이다. 대개는 유학사의 입장에서, 유학 철학의 관점에서, 혹은 정치 사상사의 측면에서 맹자를 다루는 것이 일반적이다. 그러나 과연 그것이 충분할까.
맹자가 “나는 호연지기를 잘 기른다”고 했을 때, 그 ‘호연지기’를 누가 말할 수 있었을까. 호연지기를 잘 기름으로써 자신을 잘 닦고, 자신을 부동심에 이르게 한 다음에야 세상을 바라보고 참여하는 방식이 달라진다는 것을 밝힌, 그 실제 체험의 경계를 여기 『맹자와 공손추』에서는 볼 수 있다.
기존의 『맹자』 해설서에는 그저 호연지기가 무엇인지 개념 설명에 그치고 말았기에 이런 점이 부족했다. 실제적인 경지로 ‘의지’와 ‘사상’이 나온다는 것을 말할 수 없었다. 생각해 보라. 양심(養心), 양성(養性), 그것은 어떻게 해야 가능할까?
기를 기르는 방법에서 비교적 추상적인 원칙이 또 하나 있는데, 바로 ‘기’는 ‘의(義)’와 ‘도(道)’에 부합해야 한다는 것입니다. ‘의’는 의리이고, ‘도’는 형이상적 도리를 가리키지만 동시에 형이하적 길이나 궤도를 비유하기도 합니다. 그 말은 방법이 있어야 하고 궤도를 벗어나서는 안 된다는 뜻이기도 합니다. 만약 의와 도에 부합하지 않으면 그 기는 ‘굶주리게’ 되어 잘 길러지지 않으며 천지 사이에 꽉 찰 수가 없습니다.
맹자는 다시 한층 더 깊이 들어갑니다. 그 기는 “의를 쌓아서 생겨나는 것[集義所生者]”이니, 모든 ‘의리’(원리)를 꿰뚫어 알고 거기다 철저히 실행한 이후에야 호연지기를 기를 수 있다고 말합니다.
수행만 기준하더라도 실로 여느 책에서도 보기 힘든 이치가 들어 있음을 알 수 있다. 대부분의 수행 지침은 양(養)에 대해서 주의를 기울이지 않는다. 의(義)에 대해서도 관심을 멀리한다. 선(善)을 행하는 이치에 대해서도 잘 모른다. 그러나 맹자는, 호연지기는 수행과 수양, 그 두 가지를 통해 얻게 되는 것으로 그 이치는 세간을 물리치는 것에서 얻을 수 있는 것이 아니라 세간에 대한
저자 소개
- 구분 : 저서
- 국적 : 중국
- 분류 : 인문/철학자 , 역사/종교학자 , 예술/취미 저자 , 기타
- 인기지수 : 2,690
- 반디추천 : 2회선정
1918년 절강성 온주에서 태어나 어릴 때부터 서당 교육을 받으며 사서오경을 읽었다. 17세에 항주국술원에 들어가 각 문파 고수들로부터 무예를 배우는 한편 문학, 서예, 의약, 역학, 천문 등을 익혔다. 1937년 중일전쟁이 발발하자 사천으로 내려가 장개석이 교장으로 있던 중앙군관학교에서 교관을 맡으며 사회복지학을 공부하였다. 교관으로 일하던 시절, 선생에게 큰 영향을 준 스승 원환선을 만나 삶의 일대 전환을 맞는다. 1942년 25세에 원환선이 만든 유마정사에 합류하여 수석 제자가 되었고, 스승을 따라 근대 중국 불교계 중흥조로 알려진 허운선사의 가르침을 배웠다. 불법을 더 깊이 공부하기 위해 중국 불교 성지 아미산에서 폐관 수행을 하며 대장경을 독파하였고, 이후 티베트로 가서 여러 종파 스승으로부터 밀교의 정수를 전수 받고 수행 경지를 인증 받았다. 1947년 고향으로 돌아가 절강성 성립도서관에 보관되어 있던 문연각 사고전서와 백과사전인 고금도서집성을 열람하고, 이후 여산 천지사 곁에 오두막을 짓고 수행에 전념하였다. 전쟁이 끝난 후 1949년 봄 대만으로 건너가 문화대학, 보인대학 등과 사회단체에서 강의하며 수련과 저술에 몰두하였다. 1985년 워싱턴으로 가서 동서학원을 창립하였고, 1988년 홍콩으로 거주지를 옮겨 칠일간 참선을 행하는 선칠 모임을 이끌며 교화 사업을 하였다. 1950년대 대만으로 건너간 후부터 일반인과 전문가를 대상으로 유불도가 경전을 강의하며 수많은 제자를 길렀고, 강의 내용을 바탕으로 40여 권이 넘는 책을 출간하여 동서양 많은 독자로부터 사랑을 받아 왔다. 선생의 강의는 유불도를 비롯한 동양 사상과 역사에 대한 해박한 지식, 깊은 수행 체험에서 우러나오는 엄중한 가르침, 철저히 현실에 기초한 삶의 자세, 사람을 끌어당기는 유머를 두루 갖춘 것으로 정평 있다. 2006년 이후 중국 강소성 오강시에 태호대학당을 만들어 교육 사업에 힘을 쏟다가 2012년 9월 29일 세상을 떠났다.
역자 소개
- 국적 : 대한민국
- 분류 : 인문/철학자 , 역사/종교학자 , 기타
- 인기지수 : 588
- 반디추천 : 2회선정
서울대학교 중문학과를 졸업하고 동 대학원에서 석사 및 박사 학위를 받았다. 북경사회과학대학원에서 방문학자 자격으로 수학했으며 서울대학교, 가톨릭대학교, 성결대학교 등에서 강의하였다. 저서로 『황준헌 시선』이 있고, 옮긴 책으로 『남회근 선생의 알기 쉬운 대학강의』가 있다
책 속에서
지도자가 자신의 고위 간부를 믿어야 하는 건 당연하지만, 고위 간부라고 해서 지도자가 그 정도로 신임할 만한 걸까요? 고위 간부라고 해서 충성심, 재주, 품성, 능력 등등 구비해야 할 조건들을 다 갖추고 있을까요? 사실 그렇게 우수한 인재는 찾기가 쉽지 않습니다. (24쪽)
만약 “마음 수양이 무심의 경지에 이르지 못하면” 이런 깨끗한 경치도 수심만 더할 뿐이니, 아무리 수행한들 모두 헛것이 되어 “천이고 만이고 모두 물 따라 흘러갈” 것입니다. 이 두 구절이 직접적으로 설명하는 바는 이러합니다. 개인의 수행이 부동심이라는 무심의 경지에 이르지 못하면, 그 모든 것이 파도를 따라 흘러가 버리고 말할 가치도 없게 됩니다. (45쪽)
맹자가 대답한 ‘부동심’은 도대체 그 이치가 어디에 있다는 말입니까? 간단합니다. 맹자 당시의 대답은 심리 행위를 말하는 것이었습니다. 의지를 굳게 정하고서 동요하지 않는 ‘부동심’이지, 결코 무슨 무사무려의 경지에 도달해야 한다는 등의 심성 수양을 이야기한 것이 아니었습니다. 만약 여기 맹자의 ‘부동심’과 생각을 물리치고 욕망을 억제하는 수련을 한데 끌어다 놓는 것을 맹자가 알면 아마 동의하지 않을지도 모릅니다. (54쪽)
뜻이 나약해지면 기가 허해져서 스스로 창피한 일이 생각나고 얼굴이 붉어지는데, 이것은 원기가 허해졌기 때문입니다. 지가 소멸되면 기도 따라서 부족해지므로, 칼을 대려는 생각만 해도 안색이 변합니다. ‘암을 두려워하는’ 심리적인 병이 생기면 사람은 말라 갑니다. 그러므로 기는 지의 부속품이며, 기를 생산하는 원동력은 의지입니다. (82쪽)
유가의 수양을 이야기하는 사람 및 불학을 배우거나 도를 수양하는 수많은 사람들이 가부좌한 채 눈을 감고 수련을 하다가 정신이 맑고 고요해지면 스스로 ‘부동심’에 이르렀다거나 ‘무망상’에 이르렀다고 착각하는데, 사실은 바로 “물결은 파도 중심에 있을 때 평온함을 느낀다”는 것에 지나지 않습니다. 왜 그럴까요? 도를 수양하겠다는 큰 망상을 품고 있어서 마음이 마구 동요되고 있기 때문입니다. (103쪽)
시간과 환경의 시련을 겪어 보지 않고서 한 사람의 인품과 수양을 단언하기란 참 어렵습니다. 이는 공자도 말한 바가 있습니다. “함께 배울 수는 있어도 함께 도에 나아갈 수는 없고, 함께 도에 나아갈 수는 있어도 함께 설 수는 없고, 함께 설 수는 있어도 함께 권력을 가질 수는 없다[可與共學, 未可與適道; 可與適道, 未可與立; 可與立, 未可與權].” 제 일생의 경험만 가지고 보더라도 공자의 이 말에 대해 체득하는 바가 깊습니다. (109쪽)
마음과 생각을 하나로 모으면 신체에 영향을 미쳐 생리 기능이 영향을 받게 됩니다. 우리가 마음을 쏟아 책을 볼 때면 다른 사람이 말하는 것이 들리지 않을 때가 많습니다. 반대로 생리 역시 심리에 영향을 미칩니다. 사람은 병이 나면 정서가 불안해지고 생각도 더 예민해지거나 혹은 둔해집니다. 그러므로 기를 수양해서 하나로 모으면 의지를 변화시킬 수도 있습니다. (116쪽)
다른 종교들은 비록 생사(生死) 양면을 모두 이야기하기는 하지만 최후의 결과를 들어 보면 사후의 일면에 더 치중합니다. 오직 중국 문화만이 생(生)의 일면을 중시하기 때문에, 끊임없이 생겨남에 대해 이야기합니다. 오직 사의 측면에 서서 바라보는 것과는 전혀 다릅니다. 마찬가지로 연기라는 학설 체계도 생의 일면에 서서 인생을 바라보는 것입니다. (137쪽)
어려움이 어디에 있는 걸까요? 바로 장자가 말했던 것이기도 한데, “성인의 자질은 지니고 있어도 성인의 도가 없으면[有聖人之才, 無聖人之道]” 성인이 될 수 없습니다. “성인의 도는 지니고 있어도 성인의 자질이 없으면” 마찬가지로 성인이 될 수 없습니다. 진정한 대성인은 반드시 성인의 자질을 지니고 있어야 하며 성인의 도 역시 지니고 있어야 합니다. (...) 이것은 불가에서 말하는 ‘근기(根器)’이기도 합니다. (203쪽)
현명하고 덕 있는 사람이라고 해서 반드시 재능을 지닌 것은 아니며, 재능 있는 사람이 전부 다 현명하고 덕을 지닌 선비인 것은 아닙니다. 이는 동서고금 인재들의 지력(智力)의 차등이니 절대로 똑같을 수가 없습니다. 그렇기 때문에 손중산 선생도 말하기를 지(智), 현(賢), 우(愚), 불초(不肖)는 등차(等差) 평등이라고 했습니다. 이른바 등차는 나란히 세워 두고 함께 논할 수 없음이고, 평등은 기본적 인권에 근거한 평등입니다. 맹자가 말한 요점을 잘 이해하면, “현명하고 능력 있는 자를 선택한다”는 이치에 대해 명확한 인식을 가질 수 있습니다. 모든 사람을 똑같이 여겨서는 안 되며, 모든 사람이 현명하고 능력 있다고 함부로 생각해서는 더더욱 안 됩니다.(227-228쪽)
우리가 역사를 보면 ‘영명한 군주[明君]’도 별로 없지만 ‘능력 있는 신하[能臣]’ 역시 별로 없습니다. 대부분이 ‘자리만 채우는 신하[具臣]’입니다. 자리만 채우는 신하란 자리를 차지하고서 거드름이나 피우는 사람을 말합니다. 요즘 사람들이 도통 뭔가 하려고 들지 않는 것과 비슷합니다. 많이 하면 틀리는 것도 많으니 하지 않으면 틀릴 일도 없다는 식이지요. 결국은 하지도 않고 틀리지도 않는 편에 섭니다. 앞에서도 말했듯이 잘할 수 있는 사람은 하려고 들지 않고, 하려고 드는 사람은 잘할 줄 모르니 결과가 어떻겠습니까! (230쪽)
자기의 운명을 진정으로 바꾸고자 한다면 다른 힘에 기댈 것이 아니라, 하느님이나 부처님 혹은 보살에게 기댈 것이 아니라 “스스로 많은 복을 구해야[自求多福]” 합니다. (...) 자기 자신을 엄격하게 살펴서 원인을 찾아내는 그것이 바로 “스스로 많은 복을 구하는” 길입니다. 만약 스스로를 먼저 반성하지 않고서 사회를 원망하고 친구를 원망한다면 그것이 무슨 소용이 있습니까? 도리어 스스로 화를 구하게 될 것입니다.(236쪽)
오로지 인자하기만 해서는 국가 정치를 잘할 수 없고, 오로지 법치만 중시해서는 자기 자신이 달아나려고 해도 빠져나갈 길이 없게 됩니다. 바꾸어 말하면 의사의 말만 들으면 밥도 마음대로 먹을 수 없고, 변호사의 말만 들으면 길도 마음대로 걸어 다닐 수 없으며, 불가의 말만 들으면 사람 노릇도 제대로 할 수 없게 됩니다.(245쪽)
인성의 심리 행위를 확대시켜서 말해 보면, 마음이 일어나고 생각이 움직여 그것이 정치에 표현되면 정책을 좌우하고 큰 영향력을 행사할 수 있습니다. 범위를 축소시켜서 말해 보면, 모든 사람이 일상생활을 하는 중에 겉으로 표현되는 심리 행위의 작용이며 다른 사람과 자기 자신에 대해서도 영향을 미칩니다.(265쪽)
사람은 모두 사람을 차마 해치지 못하는 마음을 가지고 있다[人皆有不忍人之心].” 이 말은 상당히 독단적이라서 예전에 우리도 회의를 품었는데, 대체적으로 그럴 따름이지 모든 사람이 다 그렇지는 않을 것이라고 생각했습니다. 그런데 여기에서는 “무릇 사단을 나에게 지니고 있는 사람”이라고 말했는데, 이 말에 대해서는 우리 모두 두 손 들어 찬성합니다. 이 말에 상반되는 주장은 바로 어떤 사람은 사람이 아니다, 어떤 사람은 어쩌면 사단을 지니고 있지 않을 수도 있다, 어떤 사람은 사단을 지니고 있지만 정도에 있어서 경중의 차이가 난다라고 말하는 것입니다. 여기에서 그는 말합니다. 사람은 자기 자신을 인식해야 합니다. 무릇 사단을 자기 자신에게 지니고 있는 ‘사람’은 수행과 수양의 과정에서 자신의 선량한 심리를 잘 기르고 그것을 확충시켜야 합니다. 만약 기르고 확대시킬 줄 모른다면 그것은 없는 것과 마찬가지입니다. 특히 불학을 배운 사람들은 말끝마다 자비를 들먹이는데, 실제로는 자비심을 기르고 확대시키지 않습니다. 유가로 말한다면 수양이 불충분하다고 하겠습니다.(276-277쪽)
여러분의 마음속에는 본래부터 선한 마음이 있는데, 그것은 마치 불빛이 있는 것과 똑같습니다. 여러분이 그 불빛을 밝고 크게 만든다면 큰 광명으로 변할 것입니다. 또 샘물과도 똑같아서 샘의 근원을 크게 넓히고 수로를 정비한다면 샘물이 끊임없이 솟아나올 것입니다. 이러한 자(慈), 비(悲), 희(喜), 사(捨)를 확대시키면 인의예지의 수양, 네 가지 심리 행위가 커집니다. (278쪽)
나무가 크면 바람도 많은 법이므로 “인간 세상은 도처에 좋고 나쁨이 공존한다”고 말했습니다. 세상일이 다 그렇습니다. 한쪽으로 얻는 것이 있으면 다른 한쪽으로는 잃는 것도 있습니다. 그래서 그는 동생에게 『장자』를 펼쳐 도양열의 풍격을 보고 그의 겸허함을 본받으라고 권했습니다. 인간 세상의 공명(功名)과 이록(利祿), 훼방(毁謗)과 책난(責亂)은 모두 허공의 뜬구름과 같아서 흘러가 버립니다. 그리고 모두 진실이 아닙니다.(336쪽)
목차
목차
옮긴이 말 5
공손추 상 11
관중의 고사 15｜관포지교 19｜생사를 뛰어넘는 지기의 지극한 정 22｜역사의 흥망성쇠 25｜시세, 기운, 성공 33｜본디 재주와 운명은 서로를 방해하나니 37｜부동심의 철학 42｜나?근계의 부동심 49｜동심과 부동심 54｜정신을 깨끗이 씻으면 마음은 절로 편안해진다 61｜무협 수련의 부동심 68｜길은 달라도 이르는 곳은 같은 문무의 수양 75｜수양 철학상의 변증 80｜지가 한결같으면 기를 움직인다 86｜오직 큰 영웅만이 본래 모습을 지닐 수 있다 91｜교파 다툼의 동심 93｜마음이 원하는 바를 좇는 부동심 100｜하나를 오로지하면 만사가 끝???104｜기를 기르는 수련 110｜이기불이론 112｜호연지기 118｜호연지기와 정기가 121｜심과 기를 하나로 꿰뚫다 126｜도가의 연기 132｜마음을 다스림과 기를 기름 139｜마음을 평안하게 하고 기를 고요하게 함 142｜맹자의 기를 기르는 심법 151｜쑥이 마 속에서 자라면 붙잡아 주지 않아도 스스로 곧아진다 156｜양기에 관한 한담 160｜언어로 사람을 판단하는 방법 167｜학행의 전형에 관한 토론 174｜성인은 스스로를 옳다 여기지 않는다 176｜크도다 공자여 181｜당 명황과 공자 190｜공자 외전 198｜소왕의 도덕적 귀감 218｜맹자의 시론 219｜현능과 직위의 정의 224｜현명하고 능력 있는 자를 선택함에 관한 또 다른 장 227｜스스로 많은 복을 구하다 231｜업은 마음에서 만들어지고 명은 하늘로 말미암지 않는다 235｜역대 군주제의 심법 240｜한 선제에 대한 논평 245｜맹자의 재정 경제 관념 251｜숭정이 어찌 매산에 오르지 않을 수 있었겠는가 258｜불인심의 문제 264｜사단으로 말미암아 성선설을 보다 270｜일상생활에서 사단을 실천하다 279｜수행은 쉬우나 뜻을 오로지하기는 어렵다 286｜성현의 인격 분류 292
공손추 하 299
천시, 지리, 인화 302｜맹자의 태도 307｜주고받음의 예법 328｜목민의 직책 337｜직책과 언책 344｜의심하면 기용하지 않고 기용하면 의심하지 않는다 351｜장례의 변천 355｜곧은 도를 가지고 사람 노릇 하기란 어렵다 361｜문벌, 재벌, 학벌 372｜처세의 예술 380｜오백 년마다 반드시 영웅이 나온다 391
옮긴이 말 5
공손추 상 11
관중의 고사 15｜관포지교 19｜생사를 뛰어넘는 지기의 지극한 정 22｜역사의 흥망성쇠 25｜시세, 기운, 성공 33｜본디 재주와 운명은 서로를 방해하나니 37｜부동심의 철학 42｜나?근계의 부동심 49｜동심과 부동심 54｜정신을 깨끗이 씻으면 마음은 절로 편안해진다 61｜무협 수련의 부동심 68｜길은 달라도 이르는 곳은 같은 문무의 수양 75｜수양 철학상의 변증 80｜지가 한결같으면 기를 움직인다 86｜오직 큰 영웅만이 본래 모습을 지닐 수 있다 91｜교파 다툼의 동심 93｜마음이 원하는 바를 좇는 부동심 100｜하나를 오로지하면 만사가 끝???104｜기를 기르는 수련 110｜이기불이론 112｜호연지기 118｜호연지기와 정기가 121｜심과 기를 하나로 꿰뚫다 126｜도가의 연기 132｜마음을 다스림과 기를 기름 139｜마음을 평안하게 하고 기를 고요하게 함 142｜맹자의 기를 기르는 심법 151｜쑥이 마 속에서 자라면 붙잡아 주지 않아도 스스로 곧아진다 156｜양기에 관한 한담 160｜언어로 사람을 판단하는 방법 167｜학행의 전형에 관한 토론 174｜성인은 스스로를 옳다 여기지 않는다 176｜크도다 공자여 181｜당 명황과 공자 190｜공자 외전 198｜소왕의 도덕적 귀감 218｜맹자의 시론 219｜현능과 직위의 정의 224｜현명하고 능력 있는 자를 선택함에 관한 또 다른 장 227｜스스로 많은 복을 구하다 231｜업은 마음에서 만들어지고 명은 하늘로 말미암지 않는다 235｜역대 군주제의 심법 240｜한 선제에 대한 논평 245｜맹자의 재정 경제 관념 251｜숭정이 어찌 매산에 오르지 않을 수 있었겠는가 258｜불인심의 문제 264｜사단으로 말미암아 성선설을 보다 270｜일상생활에서 사단을 실천하다 279｜수행은 쉬우나 뜻을 오로지하기는 어렵다 286｜성현의 인격 분류 292
공손추 하 299
천시, 지리, 인화 302｜맹자의 태도 307｜주고받음의 예법 328｜목민의 직책 337｜직책과 언책 344｜의심하면 기용하지 않고 기용하면 의심하지 않는다 351｜장례의 변천 355｜곧은 도를 가지고 사람 노릇 하기란 어렵다 361｜문벌, 재벌, 학벌 372｜처세의 예술 380｜오백 년마다 반드시 영웅이 나온다 391
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